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X28n0586_p0356b09║   天台三大部補注卷第十二 　　止觀　輔行三
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X28n0586_p0356b11║   　　　　永嘉沙門釋　從義　撰
X28n0586_p0356b12║   輔行云 經中文殊廣說下分
X28n0586_p0356b13║   　應云 經中佛為文殊廣說下分也經云 善男子吾
X28n0586_p0356b14║   　今為汝說下分寶因緣之 相善男子若有一 人神
X28n0586_p0356b15║   　通無礙如文殊師利 亦喻於我辯才無礙與我二
X28n0586_p0356b16║   　人於一 劫 中常以 辯才能為無量無邊眾生說法
X28n0586_p0356b17║   　令住 一 生補處菩薩復盡神通以 種種衣服臥具
X28n0586_p0356b18║   　飲食供 養是諸菩薩是人功 德寧為多不阿難白
X28n0586_p0356b19║   　佛言甚多世 尊善男子若復有人以 華香供 養此
X28n0586_p0356b20║   　經中一 四句偈者又供 養讀誦之 者此人功 德復
X28n0586_p0356b21║   　過於我二 人所住 何 況盡形修 行讀誦耶此人功
X28n0586_p0356b22║   　德不可稱計到 住 世 界者經中說倒立世 界竪立
X28n0586_p0356b23║   　世 界此皆校其優 劣 耳。
X28n0586_p0356b24║   分衛
X28n0586_p0356c01║   　分衛此云 摶墮言食墮在鉢中故也又云 分衛此
X28n0586_p0356c02║   　言乞食或云 乞食分施僧 尼衛護令其修 習道業
X28n0586_p0356c03║   　故云 分衛是則 分衛梵音此語皆通也。
X28n0586_p0356c04║   彼別 行文但 推四句
X28n0586_p0356c05║   　為因心故心為不因心故心為亦因心亦不因心
X28n0586_p0356c06║   　故心為非因心非不因心故心又上句云 初 開章
X28n0586_p0356c07║   　中言兼 說默者章字誤也應作遮字。
X28n0586_p0356c08║   大論二 十八 師子吼法門
X28n0586_p0356c09║   　如師子王清淨種中生深山大谷中住 方頰大骨
X28n0586_p0356c10║   　身肉肥滿頭大眼長光 澤明淨眉高而廣牙利 白
X28n0586_p0356c11║   　淨口鼻方大厚實堅滿齒密齊利 吐赤白舌雙耳
X28n0586_p0356c12║   　高上髦髮光 潤上身廣大膚肉堅著脩脊細腰其
X28n0586_p0356c13║   　腹不現長尾利 爪其足安立以 身大力 從住 處出
X28n0586_p0356c14║   　優 脊嚬呻以 口扣地現大威勢 食不過時顯晨朝
X28n0586_p0356c15║   　相表師子王力 以 威麞鹿熊羆虎豹野豬之 屬覺
X28n0586_p0356c16║   　諸久 睡降伏高強有力 勢 者自開行路而大哮吼
X28n0586_p0356c17║   　如是吼時其有聞者或喜或怖穴處者隱縮水居
X28n0586_p0356c18║   　者深入 山藏者潛伏廄象振鎻狂逸而去鳥飛空
X28n0586_p0356c19║   　中高翔遠逝佛師子吼亦復如是從六 波羅蜜古
X28n0586_p0356c20║   　四聖種大姓中生寂滅大山深濬禪定谷中住 得
X28n0586_p0356c21║   　一 切種智頭集諸善根頰無漏正見脩目光 澤定
X28n0586_p0356c22║   　慧等行高廣眉四無畏牙白利 無礙解脫具 足口
X28n0586_p0356c23║   　四正勤 堅滿頥三十七品齒齊整修 不淨觀吐赤
X28n0586_p0356c24║   　白舌念慧耳高上十八 不共法毛髮光 潤鮮白三
X28n0586_p0357a01║   　解脫門上身肉堅著三示現脩脊明行足腹不現
X28n0586_p0357a02║   　忍辱腰纖細遠離行尾長四如意足安立無學五
X28n0586_p0357a03║   　根爪利 十種力 勢 無量無漏法眾具 足身諸佛三
X28n0586_p0357a04║   　昧王等住 處出四無礙智頻申諸法地中著無礙
X28n0586_p0357a05║   　解脫口依是十力 廣大力 度眾生時不過示一 切
X28n0586_p0357a06║   　世 間天及人晨朝相顯諸法王德威諸外道論議
X28n0586_p0357a07║   　師黨邪見之 屬覺諸眾生四諦中睡降伏吾我著
X28n0586_p0357a08║   　五 陰者惰慢力 開異學路論議諸邪見道行邪者
X28n0586_p0357a09║   　怖畏信 正者歡喜鈍者令利 安慰弟子破壞外道
X28n0586_p0357a10║   　長壽諸天久 受天樂則 知無常如是眾生聞四諦
X28n0586_p0357a11║   　師子吼皆生厭心生厭心故得離得離故而入 涅
X28n0586_p0357a12║   　槃是名眾中師子吼也。
X28n0586_p0357a13║   大經二 十七波利 樹法門
X28n0586_p0357a14║   　三十三天有波利 質多樹其根入 地深五 由旬高
X28n0586_p0357a15║   　百由旬枝葉四布五 十由旬葉熟則 黃諸天見已
X28n0586_p0357a16║   　心生歡喜是葉不久 必當墮落其葉既落復生歡
X28n0586_p0357a17║   　喜是枝不久 必當變色枝既變色復生歡喜是色
X28n0586_p0357a18║   　不久 必當生皰見已復喜是皰不久 必當生觜見
X28n0586_p0357a19║   　已復喜是觜不久 必當開敷開敷之 時香氣周遍
X28n0586_p0357a20║   　五 十由旬光 明遠照八 十由旬爾時諸天夏二 月
X28n0586_p0357a21║   　時在下受樂我諸弟子亦復如是葉色黃者喻我
X28n0586_p0357a22║   　弟子念欲出家其葉落者喻我弟子初 剃 鬚髮其
X28n0586_p0357a23║   　色變者喻我弟子白四羯磨受具 足戒初 生皰者
X28n0586_p0357a24║   　喻我弟子發菩提心觜者喻於十住 菩薩得見佛
X28n0586_p0357b01║   　性開敷者喻於菩薩得三菩提香者喻於十方無
X28n0586_p0357b02║   　量眾生受持禁戒光 者喻於如來名號無礙周遍
X28n0586_p0357b03║   　十方夏三月者喻三三昧三十三天受快樂者諭
X28n0586_p0357b04║   　於諸佛在大涅槃得常樂等言象身法門義甚委
X28n0586_p0357b05║   　悉者然彼經云 其象六 牙七支拄地言七支者尼
X28n0586_p0357b06║   　乾經云 彼大象寶七支善住 所謂四足首及陰尾
X28n0586_p0357b07║   　是為七支。
X28n0586_p0357b08║   優 波斯那
X28n0586_p0357b09║   　本行集云 優 波斯那隋云 最上征將請觀音經云
X28n0586_p0357b10║   　王舍大城有一 比丘名優 波斯那又云 七言偈是
X28n0586_p0357b11║   　護法者偈云 我勑 提頭賴吒等慈心擁護受持經
X28n0586_p0357b12║   　有二 十六 行偈又云 經中初 託優 波斯那是自請
X28n0586_p0357b13║   　者即優 波斯那問云 眼與色相應云 何 攝住 等也
X28n0586_p0357b14║   　具 在百錄者百錄請已方具 楊枝又以 繫念為坐
X28n0586_p0357b15║   　禪更加 誦經為第十耳正行儀 者南山律師所撰
X28n0586_p0357b16║   　文有二 卷今時律肆皆闕此文也修 於幻化者經
X28n0586_p0357b17║   　云 如幻如化如谷響等也止觀云 如芭蕉堅露電
X28n0586_p0357b18║   　等者堅字誤也應作樹字經云 如空谷響如芭蕉
X28n0586_p0357b19║   　樹乃至云 如幻如化如露如電也又亦可作如字
X28n0586_p0357b20║   　也心脉者經云 從於心端四十脉下取一 中脉令
X28n0586_p0357b21║   　氣從中安隱得至十四脉中從大脉出至於舌脉
X28n0586_p0357b22║   　等也脩羅一 道有無者即大經中云 諍論所收也。
X28n0586_p0357b23║   八 寒八 熱如釋籤第四
X28n0586_p0357b24║   　文在第七八 熱地獄各有十六 小獄以 為眷屬一
X28n0586_p0357c01║   　等活二 黑繩三眾合四嘷呌五 大呌六 炎熱七極
X28n0586_p0357c02║   　熱八 無間此為八 熱地獄也一 頞部陀二 尼剌 部
X28n0586_p0357c03║   　陀三頗哳吒四[腕-夗+隹][腕-夗+隹]婆五 虎虎婆六 嗢鉢羅七鉢
X28n0586_p0357c04║   　特摩八 摩訶鉢特摩此為八 寒地獄也。
X28n0586_p0357c05║   生與人事 死尚未知
X28n0586_p0357c06║   　應云 此尚未知文出論語今但 撮略其意用之 耳。
X28n0586_p0357c07║   止觀云 [殺-殳+又]諸結賊
X28n0586_p0357c08║   　[殺-殳+又]應作殺。
X28n0586_p0357c09║   輔行云 七佛神呪經中初 明七佛各有陀羅尼及說
X28n0586_p0357c10║   功 德以 為懺法
X28n0586_p0357c11║   　第一 維衛佛所說有一 萬八 千病以 一 呪治之 名
X28n0586_p0357c12║   　蘇盧都訶此云 梵音決定第二 式佛所說陀羅尼
X28n0586_p0357c13║   　名胡蘇多此云 除一 切鬱蒸熱惱第三隨葉佛所
X28n0586_p0357c14║   　說神呪名蜜奢兜 此云 金鼓第四拘留秦佛所說
X28n0586_p0357c15║   　陀羅尼名金剛 幢第五 拘那含牟尼佛所說陀羅
X28n0586_p0357c16║   　尼名聲振十方第六 迦葉佛所說神呪名極濟群
X28n0586_p0357c17║   　生第七釋迦如來所說神呪名金光 照輝具 如經
X28n0586_p0357c18║   　中。
X28n0586_p0357c19║   三十五 佛
X28n0586_p0357c20║   　釋迦佛金剛 不壞佛寶光 佛龍尊王佛精進軍佛
X28n0586_p0357c21║   　精進喜佛寶火佛寶月光 佛現無愚佛寶月佛無
X28n0586_p0357c22║   　垢佛離垢佛勇 施佛清淨佛清淨施佛海留那佛
X28n0586_p0357c23║   　水天佛堅德佛栴檀功 德佛無量掬光 佛光 德佛
X28n0586_p0357c24║   　無憂德佛那羅延佛功 德華佛蓮華光 遊戲神通
X28n0586_p0358a01║   　佛財功 德佛得念佛善名稱功 德佛紅炎幢王佛
X28n0586_p0358a02║   　善遊步功 德佛鬬戰勝佛善遊步佛周帀莊嚴功
X28n0586_p0358a03║   　德佛寶華遊步佛寶蓮華善住 婆羅王佛。
X28n0586_p0358a04║   付法藏中滅重罪已時人名為清淨律師
X28n0586_p0358a05║   　傳云 闍夜多尊者有大功 德世 尊所記最後律師
X28n0586_p0358a06║   　曾於眾中有一 比丘其嫂至寺持食餉之 婬火熾
X28n0586_p0358a07║   　盛便 共交通犯重禁已尋自悔責我大愚癡造斯
X28n0586_p0358a08║   　惡業吾今定非沙門釋子衣鉢置于三奇枝上處
X28n0586_p0358a09║   　處游行高聲唱言我是罪人不應復著佛法染衣
X28n0586_p0358a10║   　為釁既重必入 地獄當於何 處而得救護時闍夜
X28n0586_p0358a11║   　多語比丘言汝今若能隨順我語當令汝罪而自
X28n0586_p0358a12║   　消滅比丘歡喜白言受教時闍夜多即以 神力 化
X28n0586_p0358a13║   　作火坑其焰猛盛令此比丘自投其中爾時比丘
X28n0586_p0358a14║   　為滅罪故舉身投入 大火坑內是時猛焰變為清
X28n0586_p0358a15║   　涼纔齊其膝都不傷 害時闍夜多告比丘言汝以
X28n0586_p0358a16║   　善心至誡悔過所有諸罪悉已摧滅即為說法得
X28n0586_p0358a17║   　阿羅漢以 是因緣世 皆號為清淨律師音義中說
X28n0586_p0358a18║   　奇字誤也正應作歧歧分也對俗 辨邊非無憑據
X28n0586_p0358a19║   　者薩婆多論白衣五 戒八 戒破於重者同名邊罪
X28n0586_p0358a20║   　若乃出家不得戒矣今優 婆塞既云 得字不障受
X28n0586_p0358a21║   　戒此依大乘虗空藏耳非小乘也故知邊罪非獨
X28n0586_p0358a22║   　是於比丘捨戒欲更重受名為佛海邊外人也下
X28n0586_p0358a23║   　文又云 相部對內雖異於此其如南山有教可憑
X28n0586_p0358a24║   　請細思之 亦是犯重失戒之 文具 如文句補注中
X28n0586_p0358b01║   　引大涅槃經諍論中辨犯重失戒及不失戒自謂
X28n0586_p0358b02║   　不捨者捨即是失自謂不失也又上文云 其處雜
X28n0586_p0358b03║   　穢者恐誤也應云 人之 間雜廁其上也非謂雜穢
X28n0586_p0358b04║   　名雜也金光 明云 雜廁間錯豈亦雜穢乎。
X28n0586_p0358b05║   若準律文一 支一 境雖復已壞餘支餘境猶轉如故
X28n0586_p0358b06║   　新婆沙云 七支戒一 一 於一 切有情處得而所得
X28n0586_p0358b07║   　是一 於一 有情所犯一 支戒時於一 切處此一 支
X28n0586_p0358b08║   　戒斷餘六 猶轉又七支戒一 一 於一 切有情處得
X28n0586_p0358b09║   　而所得各異如有情數量得戒亦爾於一 有情所
X28n0586_p0358b10║   　犯一 支戒時即此一 有情處一 支戒斷餘六 猶轉
X28n0586_p0358b11║   　餘有情處七支皆轉若爾云 何 通世 尊所說若犯
X28n0586_p0358b12║   　學處非苾芻耶答依勝義苾芻言非苾芻耳有餘
X28n0586_p0358b13║   　師說別 解脫律儀 隨因差別 成二 十一 若於一 有
X28n0586_p0358b14║   　情由貪煩惱犯一 支戒時於一 有情處無貪所生
X28n0586_p0358b15║   　一 支戒斷餘二 十種如先猶轉也轉動 也運也發
X28n0586_p0358b16║   　生不斷也故舊也初 也猶尚發生清淨戒德如初
X28n0586_p0358b17║   　受時也故云 猶轉如故焉南山引薩婆多云 寧可
X28n0586_p0358b18║   　一 時發一 切戒不可一 時犯一 切戒且如婬戒女
X28n0586_p0358b19║   　人身上發得二 十一 戒男子身上得十四戒今或
X28n0586_p0358b20║   　貪心犯一 女一 道但 名汙一 婬戒比丘自餘諸婬
X28n0586_p0358b21║   　戒戒體光 潔無行可違稱本受體如懺初 篇還得
X28n0586_p0358b22║   　清淨不言更受由有本戒故也二 十一 戒者身口
X28n0586_p0358b23║   　七支以 貪嗔癡起故成二 十一 也以 貪嗔癡三毒
X28n0586_p0358b24║   　作單三複三具 足一 以 成七歷一 女淫支二 道成
X28n0586_p0358c01║   　三七二 十一 戒男除小便 道但 十四戒耳今準義
X28n0586_p0358c02║   　張三毒互 起二 三等分應有七門女人九處男子
X28n0586_p0358c03║   　八 處七毒歷之 女人身上得六 十三戒男子身上
X28n0586_p0358c04║   　以 己七毒惱他得五 十六 戒非情戒境各得七戒
X28n0586_p0358c05║   　女人身上有三婬處男子有二 以 三毒單配則 女
X28n0586_p0358c06║   　人得十八 戒男子十五 戒三處謂大小便 道及口
X28n0586_p0358c07║   　淫處分三并殺盜妄成六 以 貪嗔癡歷之 成三六
X28n0586_p0358c08║   　十八 戒十五 者但 除小便 道中三戒并酒三戒則
X28n0586_p0358c09║   　於一 切女人上各得二 十一 戒男上得十八 戒以
X28n0586_p0358c10║   　三毒作單三複三具 足者一 名為七門九處八 處
X28n0586_p0358c11║   　者七支中女開婬支成三男開成二 故六 十三者
X28n0586_p0358c12║   　七九以 成之 也五 十六 者七八 而成之 也。
X28n0586_p0358c13║   不同小乘或言識見或言根見
X28n0586_p0358c14║   　成論根無知品問曰經中說以 眼見色不應取相
X28n0586_p0358c15║   　耳等亦爾又眼等名根眼能取色答曰經中佛自
X28n0586_p0358c16║   　說眼是門為見色故是故非能見以 眼為門識於
X28n0586_p0358c17║   　中見故言眼見耳等亦然此則 成論立識為能見
X28n0586_p0358c18║   　也正理論阿毗達磨論婆沙論發智論皆言二 眼
X28n0586_p0358c19║   　見色婆沙問曰誰能見色為眼根見為眼識見為
X28n0586_p0358c20║   　與眼識相應慧見為心心所和合見耶答眼根能
X28n0586_p0358c21║   　見乃至云 若眼識見誰復能識若慧見者誰復能
X28n0586_p0358c22║   　知若心心所和合能見諸法一 一 業用不同於中
X28n0586_p0358c23║   　定無和合見義是故眼根獨名能見此等論文立
X28n0586_p0358c24║   　根能見也破立之 辭具 在諸論蓋空有二 宗互 執
X28n0586_p0359a01║   　諍耳顯宗論說眼根極微居眼星上對向自境傍
X28n0586_p0359a02║   　布而住 如香菱華清徹膜覆令無分散有說重累
X28n0586_p0359a03║   　如丸 而住 體清徹故如秋泉池不相障礙耳根極
X28n0586_p0359a04║   　微居耳穴內旋環而住 如卷樺皮鼻根極微居鼻
X28n0586_p0359a05║   　頞內背上面下如雙爪甲舌根極微布在舌上形
X28n0586_p0359a06║   　如半月當舌形中如毛端量非為舌根極微所遍
X28n0586_p0359a07║   　身根極微遍住 身分如身形量女根極微形如[壴*桑]
X28n0586_p0359a08║   　皷男根極微形如指錔一 家諸文或言極微是故
X28n0586_p0359a09║   　於此因便 須知所以 引之 餘如論說又云 餘之 四
X28n0586_p0359a10║   　緣與眼不別 者且從耳說也若鼻舌身則 又除空
X28n0586_p0359a11║   　緣也又上文云 先牒四運而為觀境等者今謂止
X28n0586_p0359a12║   　觀云 初 論眼受色至四運心即所觀境也皆不可
X28n0586_p0359a13║   　見即性空也亦不得不見即相空也此論所觀之
X28n0586_p0359a14║   　色性相二 空耳又反觀去明能觀之 心畢竟空寂
X28n0586_p0359a15║   　具 含二 空也是故結云 所觀色與空等能觀色者
X28n0586_p0359a16║   　與盲等者也即覺色之 心也既云 能所與空盲等
X28n0586_p0359a17║   　即是能所俱 用空觀也根塵空明各各無見等者
X28n0586_p0359a18║   　總推五 緣皆空也亦無分別 者識緣空也記中所
X28n0586_p0359a19║   　釋更請詳之 。
X28n0586_p0359a20║   此依經部
X28n0586_p0359a21║   　佛去世 後四百年中從說一 切有部分出此部唯
X28n0586_p0359a22║   　立一 藏即一 經藏也所以 然者經是根本律及毗
X28n0586_p0359a23║   　曇還解經義既不出經是故唯立一 經藏也又下
X28n0586_p0359a24║   　文引大經二 十八 者誤也文在二 十三耳五 見者
X28n0586_p0359b01║   　十使中上五 利 使也四句者即色離色亦即亦離
X28n0586_p0359b02║   　不即不離也下文四句亦然也身死無常身死不
X28n0586_p0359b03║   　滅者此既外道新常邪見而人多不悟南史范縝
X28n0586_p0359b04║   　字子真謗云 無佛又著神滅論謂神即形也形即
X28n0586_p0359b05║   　神也形存則 神存形謝則 神滅時太原王琰作論
X28n0586_p0359b06║   　誡之 曰嗚呼范子曾不知其先祖神靈所在范縝
X28n0586_p0359b07║   　復譏之 曰嗚呼王子如其先祖神靈所在而不能
X28n0586_p0359b08║   　殺身以 從之 又北史李士謙字子約義談名理甞
X28n0586_p0359b09║   　有客坐不信 佛家報應義士謙諭之 曰積善餘慶
X28n0586_p0359b10║   　積惡餘殃豈非休咎耶佛經云 輪轉五 道無復窮
X28n0586_p0359b11║   　已此則 賈誼所言千變萬化未始有極忽然為人
X28n0586_p0359b12║   　之 謂也佛道未來而賢者已知其然矣至若鯀為
X28n0586_p0359b13║   　黃能襃君為龍牛哀為猛獸彭生為豕如意為犬
X28n0586_p0359b14║   　鄧艾為牛羊祜前 身李氏之 子此非佛家變化異
X28n0586_p0359b15║   　形之 謂乎客曰邢子才云 豈有松栢後身化為樗
X28n0586_p0359b16║   　櫟僕 以 為然士謙曰此不類之 談也變化皆由心
X28n0586_p0359b17║   　作木豈有心乎客又問三教優 劣 士謙曰佛日也
X28n0586_p0359b18║   　道月也儒 玉星也客亦不能難而止次文又云 瓶
X28n0586_p0359b19║   　處如者如即空也又止觀次文云 虗忽者忽字當
X28n0586_p0359b20║   　為豁字。
X28n0586_p0359b21║   大品云 一 切法趣一 法大論兩文共釋此句等
X28n0586_p0359b22║   　此文恐誤大論文中自舉經云 菩薩為世 間趣故
X28n0586_p0359b23║   　發菩提心云 何 菩薩為世 間趣故發菩提心須
X28n0586_p0359b24║   　菩提菩薩得菩提時為眾生說色趣空受想行
X28n0586_p0359c01║   　識乃至一 切種智亦然為眾生說色非趣非不趣
X28n0586_p0359c02║   　何 以 故是色空相非趣非不趣四陰乃至一 切種
X28n0586_p0359c03║   　智亦然如是須菩提菩薩為世 間趣故發菩提心
X28n0586_p0359c04║   　何 以 故一 切法趣空是趣不過何 以 故空中趣非
X28n0586_p0359c05║   　趣不可得故須菩提一 切法趣無相是趣不過何
X28n0586_p0359c06║   　以 故無相中趣非趣不可得故一 切法趣無作乃
X28n0586_p0359c07║   　至一 切種智等亦然今略不引然止觀第四棄蓋
X28n0586_p0359c08║   　文中但 是引於大品經耳請細詳之 。
X28n0586_p0359c09║   如大經中有四善事 墮三惡道
X28n0586_p0359c10║   　一 為勝他故讀誦經典 二 為利 養故受持禁戒三
X28n0586_p0359c11║   　為他屬故而行布施四為非想故繫念思惟下文
X28n0586_p0359c12║   　云 言他屬者施物本為攝他從己今以 他屬為三
X28n0586_p0359c13║   　善者且約施邊從事 而說若從心說則 屬三惡雖
X28n0586_p0359c14║   　生善道世 世 相染意令他屬而反屬魔又止觀次
X28n0586_p0359c15║   　文云 破四運諸惡覺觀等者恐訛略也準下持戒
X28n0586_p0359c16║   　清淨中文不雜即是定共戒耳不應為二 也又無
X28n0586_p0359c17║   　著戒於思惑無染耳不應云 分別 種種無滯也智
X28n0586_p0359c18║   　讚乃是為佛所讚耳自在乃是於世 自在耳第九
X28n0586_p0359c19║   　乃是隨定戒隨楞嚴之 定也第十乃是具 足戒中
X28n0586_p0359c20║   　道之 戒無戒不備 故也今文但 云 究竟戒耳故知
X28n0586_p0359c21║   　訛略也。
X28n0586_p0359c22║   若如大師誦經觀法則 事 理具 足
X28n0586_p0359c23║   　先具 威儀 次想座眾然後運心修 習三觀六 波羅
X28n0586_p0359c24║   　蜜自行利 他三因具 矣乃涉諸位 序正流通廣運
X28n0586_p0360a01║   　慈悲起弘大願具 如彼云 今略之 耳威儀 等事 也
X28n0586_p0360a02║   　三觀等理也又云 縱容者縱字應作從字又下文
X28n0586_p0360a03║   　云 四相品中者誤也文在四倒品末耳又次文云
X28n0586_p0360a04║   　一 切世 間不可樂想樂字去聲故大經云 一 切世
X28n0586_p0360a05║   　間無處不有生老病死而我此身無處不生若世
X28n0586_p0360a06║   　間中無處不有生老病死而我云 何 樂於世 間故
X28n0586_p0360a07║   　知樂字須去聲呼央掘摩羅此云 指鬘又云 一 切
X28n0586_p0360a08║   　世 間現也四韋陀者一 億 力 明事 火等法二 耶爰
X28n0586_p0360a09║   　明祠祀等法三阿他明戰鬪等法四三摩明異國
X28n0586_p0360a10║   　等法韋陀亦言毗陀此云 智論又西域記云 四吠
X28n0586_p0360a11║   　陀一 壽謂養生等法二 祠謂祭祀等法三平謂卜
X28n0586_p0360a12║   　占等法四術謂禁呪等法稅一 指者經音云 賦斂
X28n0586_p0360a13║   　也。
X28n0586_p0360a14║   和尚
X28n0586_p0360a15║   　此云 近誦以 弟子年少不離於師常逐常近受經
X28n0586_p0360a16║   　而誦故也。
X28n0586_p0360a17║   鴦掘聞已以 佛力 故令悟梵本中語如來出世 億 劫
X28n0586_p0360a18║   乃值未度者度有見佛者即為說滅走逐不及必是
X28n0586_p0360a19║   如來捨劒深坑有婦人胎產甚難見佛佛言賢聖已
X28n0586_p0360a20║   來不曾殺人婦人無他諸比丘問佛本緣等
X28n0586_p0360a21║   　此一 段文簡略難見其中文字頗有脫誤學者臨
X28n0586_p0360a22║   　文甚多壅滯今準經文正而補之 增一 阿含三十
X28n0586_p0360a23║   　一 云 央掘聞佛說偈之 後即作念言取所生母及
X28n0586_p0360a24║   　沙門瞿曇殺者當生梵天上是時佛作威神神識
X28n0586_p0360b01║   　霍[憧-里+口]諸梵志書籍亦有此言如來出世 甚為難遇
X28n0586_p0360b02║   　時時億 劫 乃出現耳彼出世 時不度者令度不解
X28n0586_p0360b03║   　脫者令解脫彼說滅六 見之 法云 何 為六 言有我
X28n0586_p0360b04║   　見即說滅我見之 法無有我者亦與說滅無有我
X28n0586_p0360b05║   　見之 法言有我見無有我見亦與說滅有我見無
X28n0586_p0360b06║   　我見之 法復自觀察說觀察之 法自說無我之 法
X28n0586_p0360b07║   　亦非我說亦非我不說之 法若如來出世 說此滅
X28n0586_p0360b08║   　六 見之 法又我奔走能及象馬車乘然此沙門行
X28n0586_p0360b09║   　不暴疾而我走奔不能及之 此必是如來是時央
X28n0586_p0360b10║   　掘便 說偈言尊今為我故而說微妙偈惡者令識
X28n0586_p0360b11║   　真皆由尊威神即時捨利 劒投於深坑中央掘入
X28n0586_p0360b12║   　城乞食見有婦人臨產甚難見斯事 已即往佛所
X28n0586_p0360b13║   　白世 尊言我於向者入 城乞食見一 婦人身體重
X28n0586_p0360b14║   　妊我作是念眾生受苦何 至於斯世 尊告言汝今
X28n0586_p0360b15║   　往彼告婦人言我從賢聖生已來未曾殺生持此
X28n0586_p0360b16║   　至誠之 言使此母人胎得無他央掘依教向母人
X28n0586_p0360b17║   　說時母人胎即得解脫時諸比丘白世 尊言央掘
X28n0586_p0360b18║   　本作何 功 德今日聰明端正希有復有何 惡今日
X28n0586_p0360b19║   　殺生不可稱計復何 因緣值佛得道佛告比丘迦
X28n0586_p0360b20║   　葉佛後有一 國王名為大果無有子息禱求男女
X28n0586_p0360b21║   　時王夫人遂生一 男王後遂與太子納妃太子自
X28n0586_p0360b22║   　後作無道行荒婬諸女國人遂取太子殺之 太子
X28n0586_p0360b23║   　臨死作是誓曰諸人殺我使我將來當報此怨又
X28n0586_p0360b24║   　復令我值遇真人速得解脫于時大果王者今央
X28n0586_p0360c01║   　掘師是也于時太子者今央掘是也于時國人者
X28n0586_p0360c02║   　今被殺者是也于時所願值真人故今得值佛成
X28n0586_p0360c03║   　阿羅漢已上撮出彼經大意請以 斯文對當消釋
X28n0586_p0360c04║   　輔行所引自見有誤兼 知簡略難見者也。
X28n0586_p0360c05║   和須蜜多
X28n0586_p0360c06║   　亦婆須蜜多觀法師云 此翻世 友亦云 天友隨世
X28n0586_p0360c07║   　人天方便 化故云 耳。
X28n0586_p0360c08║   嚬申
X28n0586_p0360c09║   　展舒四體通暢之 狀也。
X28n0586_p0360c10║   此是實行亡犯濟物
X28n0586_p0360c11║   　戒疏云 大士為物種種運為皆得聲聞自度必依
X28n0586_p0360c12║   　規矩大士不畏罪但 令前 人得益即便 為之 故瑜
X28n0586_p0360c13║   　伽 云 若諸菩薩安住 淨戒方便 利 他於諸性罪少
X28n0586_p0360c14║   　分現行由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功 德
X28n0586_p0360c15║   　謂如菩薩見劫 盜賊為貪財故欲殺多生或復欲
X28n0586_p0360c16║   　害大德聲聞獨覺菩薩或復欲造多無間業見是
X28n0586_p0360c17║   　事 已發心思惟我若斷彼惡眾生命則 墮地獄如
X28n0586_p0360c18║   　其不斷無間業成當受大苦我寧殺彼墮那落迦
X28n0586_p0360c19║   　終不令其受無間苦如是思已深生慚愧以 憐愍
X28n0586_p0360c20║   　心而斷彼命由是因緣於菩薩戒無所違犯生多
X28n0586_p0360c21║   　功 德殺既如此盜婬妄等亦應準說又下文云 為
X28n0586_p0360c22║   　六 度下結成三三昧等恒沙佛法者恐誤也準前
X28n0586_p0360c23║   　文意涅槃二 乘也四德通佛也六 度三藏菩薩也
X28n0586_p0360c24║   　三三昧通菩薩也恒沙佛法別 菩薩也。
X28n0586_p0361a01║   傅大士獨自詩云 獨自精等
X28n0586_p0361a02║   　前 第三卷已引大士獨自作詩以 證唯識四運推
X28n0586_p0361a03║   　檢四性叵得是故今文所引恐煩又復今文既是
X28n0586_p0361a04║   　解釋唯識歷事 四運推檢於作受中而修 三觀其
X28n0586_p0361a05║   　意同前 第三卷中所引無別 又義例 中亦引大士
X28n0586_p0361a06║   　獨自作詩以 證唯識四運推檢四性叵得故今所
X28n0586_p0361a07║   　引恐是文誤若作本末相映理事 不二 說者亦可
X28n0586_p0361a08║   　引於獨自精詩真如觀理以 顯唯識四運推檢四
X28n0586_p0361a09║   　性叵得也。
X28n0586_p0361a10║   五 無間
X28n0586_p0361a11║   　若從業因而說即五 逆罪招無間苦若從感果而
X28n0586_p0361a12║   　言有五 無間或引成論云 一 趣果無間捨身生報
X28n0586_p0361a13║   　故二 受苦無間中無樂故三時無間定一 劫 故四
X28n0586_p0361a14║   　命無間中不絕故五 形無間如阿鼻相縱廣八 萬
X28n0586_p0361a15║   　由旬一 人多人皆遍滿故七識者涅槃疏云 色無
X28n0586_p0361a16║   　色定及五 道為七識處八 禪并欲界為九眾生居
X28n0586_p0361a17║   　委如文句記補注中辨。
X28n0586_p0361a18║   無記
X28n0586_p0361a19║   　觀法師云 不可記錄故名無記善惡之 法可以 記
X28n0586_p0361a20║   　錄故名有記唯識論云 善惡有愛非愛果及殊勝
X28n0586_p0361a21║   　自體可記莂故名為有記此非善惡故名無記無
X28n0586_p0361a22║   　記有二 所謂有覆及以 無覆覆謂染法障聖道故
X28n0586_p0361a23║   　又能蔽心令不淨故此識非染名為無覆攝論亦
X28n0586_p0361a24║   　云 應知無染名為無覆即是無染無記故也。
X28n0586_p0361b01║   辛有伊 川等
X28n0586_p0361b02║   　辛有者大夫辛有也伊 川者有伊 川洛川也六 渾
X28n0586_p0361b03║   　者六 亦作陸地理誌云 在弘農郡也犬戎者戎狄
X28n0586_p0361b04║   　夷狄也周曰獫狁堯曰熏粥秦曰匈 奴也綖字應
X28n0586_p0361b05║   　作線字思箭切故漢書云 呂后時諸呂用事 擅相
X28n0586_p0361b06║   　王劉 氏不絕如帶注云 微細也若作綖字余 戰切
X28n0586_p0361b07║   　亦通平聲冕 前 後垂也又下文云 容綖者亦恐當
X28n0586_p0361b08║   　為線字也荒服者尚書云 五 百里荒服政教荒忽
X28n0586_p0361b09║   　因其俗 而治之 以 服王事 也西伯即文王也陳留
X28n0586_p0361b10║   　尉氏皆縣名也信 宿者再 宿曰信 也詩云 有客宿
X28n0586_p0361b11║   　宿言再 宿也今文所引晉書阮籍列 傳文字稍有
X28n0586_p0361b12║   　不同今具 錄之 請以 對當記中所引自見異同列
X28n0586_p0361b13║   　傳云 容貌瓌傑 又云 累月不出又云 經日忘歸又
X28n0586_p0361b14║   　云 天下多故又云 乘驢到 郡又云 雖不拘禮教而
X28n0586_p0361b15║   　性至孝又云 正與人圍碁又云 飲酒二 斗又云 籍
X28n0586_p0361b16║   　能為青白眼見禮俗 之 士以 白眼對之 及嵆喜來
X28n0586_p0361b17║   　弔籍作白眼喜不懌而退喜弟康聞之 乃齎酒挾
X28n0586_p0361b18║   　琴造焉籍大悅乃見青眼由是禮法之 士疾之 若
X28n0586_p0361b19║   　讎又阮籍兄 子咸字仲 容列 傳云 諸阮皆能飲酒
X28n0586_p0361b20║   　咸至宗人間共集不復用杯觴斟酎以 大盆盛酒
X28n0586_p0361b21║   　圓坐相向大酌更飲懷愍至孝武來一 十五 帝者
X28n0586_p0361b22║   　西晉四帝一 武二 慧三懷四愍東晉十一 帝一 元
X28n0586_p0361b23║   　二 明三成四康五 穆六 哀七廢八 簡文九孝武十
X28n0586_p0361b24║   　安十一 恭愍帝之 時晉國亡者懷帝之 時劉 矅石
X28n0586_p0361c01║   　勒 寇掠入 京焚宮廟逼妃后帝遂遇弑愍帝立刘
X28n0586_p0361c02║   　矅逼京師內外斷絕每一 斗米直二 兩金城中餓
X28n0586_p0361c03║   　死人皆相食帝乃乘羊車肉袒銜壁降於劉 矅劉
X28n0586_p0361c04║   　聰為聰所弑西晉遂亡五 胡者前 趙劉 元 海據平
X28n0586_p0361c05║   　陽後趙石勒 據襄國後魏拓跋初 都平城後都洛
X28n0586_p0361c06║   　邑前 秦符堅後秦姚萇並 據長安五 馬一 馬者東
X28n0586_p0361c07║   　晉元 帝名叡即西晉瑯瑘武王之 後恭王之 子也
X28n0586_p0361c08║   　西晉喪亂 天下淪沒惟瑯瑘西陽汝南南頓彭城
X28n0586_p0361c09║   　等五 王獲濟江表而叡首墓為元 帝矣至孝武來
X28n0586_p0361c10║   　仍多酒色由茲祚傾 者孝武諱昌明簡文第三子
X28n0586_p0361c11║   　初 簡文見讖曰晉祚盡昌明及帝之 在孕也李太
X28n0586_p0361c12║   　后夢神人謂之 曰汝生男當以 昌明為字及產東
X28n0586_p0361c13║   　方始明因以 名焉簡文悟乃流涕簡文崩孝武立
X28n0586_p0361c14║   　初 奉佛法立精舍于殿內引沙門居之 後乃溺於
X28n0586_p0361c15║   　酒色為長夜之 樂及末年有長星晝見帝甚惡之
X28n0586_p0361c16║   　夜於華林園舉酒祝之 曰長星勸 汝一 杯酒自古
X28n0586_p0361c17║   　豈有萬歲天子乎大白連年晝見地震水旱于時
X28n0586_p0361c18║   　後魏始興代 王珪稱魏帝符堅帥眾宼淮南慕容
X28n0586_p0361c19║   　沖僭 帝位 孝武在位 二 十四年崩年三十五 而晉
X28n0586_p0361c20║   　祚乃傾 及安帝立桓玄不臣遷帝于尋陽宋高祖
X28n0586_p0361c21║   　刘 裕起義兵 破桓玄至恭帝禪于宋莅音利 臨也
X28n0586_p0361c22║   　氛音芬祲子鴆切妖氣也日旁氣也亦子心切列
X28n0586_p0361c23║   　傳具 云 竊以 今王莅鎮威風赫然皇澤遐被賊宼
X28n0586_p0361c24║   　斂迹日月自朗臣亦何 可爝火不息正應端拱嘯
X28n0586_p0362a01║   　詠以 樂當年耳尋被蘇峻作難者蘇峻字子高明
X28n0586_p0362a02║   　帝崩成帝立蘇峻反麾戈接於帝座突入 太后後
X28n0586_p0362a03║   　宮左右侍 人皆遭逼掠太后以 逼辱憂崩峻乃遷
X28n0586_p0362a04║   　帝于石頭帝哀泣升車百姓號哭時庾亮等帥舟
X28n0586_p0362a05║   　師攻蘇峻遂斬之 臠割 其肉焚其身骨朔野者北
X28n0586_p0362a06║   　方也邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野鮮卑者東胡
X28n0586_p0362a07║   　國之 別 支也依鮮卑山故以 名也爝火炬火也酣
X28n0586_p0362a08║   　胡甘切樂酒也璽音徒王者印也黑衣當王者周
X28n0586_p0362a09║   　武帝并北齊文宣帝高洋信 讖緯云 自古相傳黑
X28n0586_p0362a10║   　者得也謂有黑相必得天下遂以 衣物旗幟並 皆
X28n0586_p0362a11║   　為黑用期讖也僧 稠禪師身著黑衣所以 疑之 或
X28n0586_p0362a12║   　以 高洋字與羔羊字聲同即是黑也此乃高洋自
X28n0586_p0362a13║   　與讖符也或以 隋高祖於周時大統七年生于馮
X28n0586_p0362a14║   　翊般若寺紫氣充 庭襲爵為隋國公 後受周禪與
X28n0586_p0362a15║   　讖符也。
X28n0586_p0362a16║   張賓元 嵩
X28n0586_p0362a17║   　高僧 傳元 釋衛元 嵩益州城都人少出家為亡名
X28n0586_p0362a18║   　法師弟子聰頴不偶 甞以 夜靜侍 傍曰世 洶洶貴
X28n0586_p0362a19║   　耳賤目即知皁白其可得哉亡名曰汝欲名聲若
X28n0586_p0362a20║   　不佯 狂不可得也嵩心然之 遂佯 狂漫走人逐成
X28n0586_p0362a21║   　群及亡名入 關乃移住 野安寺後著俗 服至于關
X28n0586_p0362a22║   　中又與道士張賓密加 扇惑上廢佛法事 帝信 其
X28n0586_p0362a23║   　言便 行屏削 及至隋朝開皇八 年京兆 杜祈死三
X28n0586_p0362a24║   　日而還云 見閻王王問曰卿父作何 官答曰臣父
X28n0586_p0362b01║   　在周朝為司命上士王曰若然錯追汝也可速放
X28n0586_p0362b02║   　還又問曰卿識周武帝否答曰曾任左武侯 司法
X28n0586_p0362b03║   　恒在階陛甚識之 也王曰可往看之 有吏引至一
X28n0586_p0362b04║   　處門窻椽瓦並 用鐵作於鐵窻中見一 人極瘦身
X28n0586_p0362b05║   　作鐵色著鐵枷鎻祈見已乃泣曰大家何 苦如之
X28n0586_p0362b06║   　答曰我信 衛元 嵩言毀於佛法故受斯苦祈曰大
X28n0586_p0362b07║   　家何 不注引衛元 嵩來答曰我尋注之 然曹司處
X28n0586_p0362b08║   　搜求乃徧三界而云 不見若其朝來我暮得脫卿
X28n0586_p0362b09║   　今若還語世 間人為元 嵩作福早來相救如其不
X28n0586_p0362b10║   　至解脫無期此則 元 嵩權為逆耳南山編入 感通
X28n0586_p0362b11║   　傳中又如唐太史傳弈自武德初 至貞觀十四年
X28n0586_p0362b12║   　常毀佛僧 其年秋病卒後人夢見一 處多是先亡
X28n0586_p0362b13║   　者乃問傳弈毀佛之 事 答云 已配越州作泥人也
X28n0586_p0362b14║   　按泥人者謂泥犁中人矣此則 實為造逆也周武
X28n0586_p0362b15║   　帝毀佛帝崩後隋[仁-二 +業]射齊公 親見文帝問死者再
X28n0586_p0362b16║   　活人云 初 見周武帝帝云 為我上聞大隋天子云
X28n0586_p0362b17║   　昔與我共食倉庫玉帛我滅佛法今受大苦可為
X28n0586_p0362b18║   　我作功 德文帝由是出勑 普天下人人出一 錢為
X28n0586_p0362b19║   　之 追福焉。
X28n0586_p0362b20║   笑道論三卷三十六 篇
X28n0586_p0362b21║   　三卷用笑道家三洞之 名三十六 篇用笑道家三
X28n0586_p0362b22║   　十六 部之 號洞者明徹也一 曰洞真二 曰洞玄三
X28n0586_p0362b23║   　曰洞神習此之 三明徹道也道家見佛經有十二
X28n0586_p0362b24║   　部之 名遂乃竊之 兩倍加 添乃云 三十六 部故也。
X28n0586_p0362c01║   道教攝在九流之 內
X28n0586_p0362c02║   　漢書有九流一 儒 流順陰陽陳教化述唐虞之 政
X28n0586_p0362c03║   　宗仲 尼之 道焉二 道流守弱自畢陳堯舜揖讓之
X28n0586_p0362c04║   　德奉周易之 謙恭也三陰陽流順天歷象敬授民
X28n0586_p0362c05║   　時矣四法流明賞勑 法以 助 禮制 耳五 名流正名
X28n0586_p0362c06║   　列 位 言順事 成矣六 墨流清廟宗祀養老施惠也
X28n0586_p0362c07║   　七縱橫流謂受明使專對權事 焉八 雜流兼 儒 墨
X28n0586_p0362c08║   　之 詮含名法之 訓知國大體事 無不貫矣九農流
X28n0586_p0362c09║   　勸 勵 耕桑備 陳食貨耳且夫儒 者乃用三皇五 帝
X28n0586_p0362c10║   　以 為教主 尚書序云 三皇之 書謂之 三墳言大道
X28n0586_p0362c11║   　也五 帝之 書謂之 五 典 言常道也以 茲墳典 化于
X28n0586_p0362c12║   　天下是故儒 宗得為一 教仲 尼孟軻而下但 是傳
X28n0586_p0362c13║   　儒 教之 人耳尚非教主 沉其餘哉故云 祖述堯舜
X28n0586_p0362c14║   　憲章文武定禮樂明舊章刪詩為三百篇約史記
X28n0586_p0362c15║   　而修 春秋讚易道以 黜八 索述職方以 除九丘討
X28n0586_p0362c16║   　論墳典 等佛是法王說十二 部經八 萬法藏教化
X28n0586_p0362c17║   　眾生故稱釋教以 此觀之 教只有二 焉其如道教
X28n0586_p0362c18║   　判 入 儒 流耳若以 老子為教主 者老子非是帝王
X28n0586_p0362c19║   　若言別 有天尊為教主 者且五 經正典 三皇以 來
X28n0586_p0362c20║   　殊無所載別 有天尊在於天上垂教布化若言道
X28n0586_p0362c21║   　經有天尊之 號者斯乃三張而下偽自撰立耳豈
X28n0586_p0362c22║   　堪作證乎。
X28n0586_p0362c23║   遠法師有抗帝論等
X28n0586_p0362c24║   　周武帝云 真佛無像 遙敬表心佛經廣歎崇建圖
X28n0586_p0363a01║   　塔莊麗修 造致福極多此實無情何 能恩慧愚人
X28n0586_p0363a02║   　嚮信 傾 竭珍財徒為引費故須除蕩凡是經像 皆
X28n0586_p0363a03║   　毀滅之 父母恩重沙門不敬勃 逆之 甚國法不容
X28n0586_p0363a04║   　並 退還家用崇孝始朕意如此僧 眾如何 于時乃
X28n0586_p0363a05║   　有慧遠法師出眾抗云 真佛無像 誠如聖旨但 耳
X28n0586_p0363a06║   　目生靈賴經聞佛藉像 表真今若廢之 無以 興敬
X28n0586_p0363a07║   　帝曰虗空真佛咸自知之 未假經像 遠云 漢明以
X28n0586_p0363a08║   　前 經像 未至此土含生何 故不知虗空真佛帝無
X28n0586_p0363a09║   　所答遠又抗云 若不藉經教自知有法者三皇以
X28n0586_p0363a10║   　前 未有文字人應自知五 常等法當時之 人何 為
X28n0586_p0363a11║   　但 識其母不知其父同於禽獸帝又無答遠又抗
X28n0586_p0363a12║   　云 若以 形像 無情事 之 無福故須廢者國家七廟
X28n0586_p0363a13║   　之 像 豈是有情而妄相尊事 帝不答此難乃云 佛
X28n0586_p0363a14║   　經外國之 法此土不須故廢之 耳七廟上代 所立
X28n0586_p0363a15║   　朕亦不以 為是將同廢之 遠云 若以 外國之 法非
X28n0586_p0363a16║   　此土所用者仲 尼所說出自魯國秦晉以 地亦應
X28n0586_p0363a17║   　廢而不行又以 七廟為非將欲廢者則 是不尊祖
X28n0586_p0363a18║   　考祖考不尊則 昭穆失序昭穆失序則 五 經無用
X28n0586_p0363a19║   　前 存儒 教其言何 在若爾則 三教同廢將何 治國
X28n0586_p0363a20║   　帝曰魯邦之 與秦晉封域乃殊莫非王者一 化故
X28n0586_p0363a21║   　不類佛經七廟之 難帝不能答遠云 若以 秦魯同
X28n0586_p0363a22║   　遵一 化經教通行者震旦之 與天竺國界雖異莫
X28n0586_p0363a23║   　不同在閻浮四海之 內輪王一 化何 不同遵佛經
X28n0586_p0363a24║   　而令獨廢帝又無答遠云 退僧 還家崇其孝者孔
X28n0586_p0363b01║   　經亦云 立身行道以 顯父母即是孝行何 必還家
X28n0586_p0363b02║   　帝曰父母恩重交資色養棄親向疎未成至孝遠
X28n0586_p0363b03║   　云 若如所言則 陛下左右皆有二 親何 不放之 乃
X28n0586_p0363b04║   　使長役五 年不見父母帝曰朕亦依番上下得歸
X28n0586_p0363b05║   　侍 奉遠云 佛亦聽僧 冬夏隨緣修 道春秋歸家侍
X28n0586_p0363b06║   　養故目連乞食餉母如來擔棺臨葬此理大通未
X28n0586_p0363b07║   　可獨廢帝又無答遠乃抗云 階下今恃王力 自在
X28n0586_p0363b08║   　破滅三寶是邪見人阿鼻地獄不簡貴賤陛下何
X28n0586_p0363b09║   　得不怖帝作色大怒直視於遠乃云 但 令百姓得
X28n0586_p0363b10║   　樂朕亦不辭地獄之 苦遠云 陛下以 邪法化人現
X28n0586_p0363b11║   　種苦業當共陛下同入 阿鼻有何 樂耶帝理屈言
X28n0586_p0363b12║   　前 更無所答但 云 僧 眾且退有司錄取論僧 姓字
X28n0586_p0363b13║   　帝已行虐關隴佛法誅除略盡既克 齊境還唯毀
X28n0586_p0363b14║   　之 有前 僧 任道林上表請開佛法事 言東巡者即
X28n0586_p0363b15║   　是巡鄴克 齊除佛珍法也毀佛滅法未盈一 年癘
X28n0586_p0363b16║   　氣內蒸身瘡外發惡相已顯無悔可追遂乃崩亡
X28n0586_p0363b17║   　天元 嗣位 有前 僧 王明廣答衛元 嵩上破佛法事
X28n0586_p0363b18║   　書以 開佛法具 在南山廣弘明集今不煩錄梁末
X28n0586_p0363b19║   　都東城者弘明集云 梁末為僧 耳蕭[察-示+言]是武帝之
X28n0586_p0363b20║   　孫昭明太子之 子即帝位 年號大定巋是察子嗣
X28n0586_p0363b21║   　位 年號天保 在位 二 十三年北齊文宣帝年號亦
X28n0586_p0363b22║   　稱天保 但 至十年帝崩周武帝初 立年號保 定至
X28n0586_p0363b23║   　五 年改為天和至三年八 月於大德殿集文武僧
X28n0586_p0363b24║   　道親自講禮記四年二 月集百僚 僧 道討論釋老
X28n0586_p0363c01║   　建德元 年正月帝幸立都觀講說公 卿道俗 論難
X28n0586_p0363c02║   　事 二 年十二 月集百官僧 道辨三教先後以 儒 為
X28n0586_p0363c03║   　先道次釋後三年五 月滅佛道二 教六 月乃立通
X28n0586_p0363c04║   　道觀四年伐 齊五 年六 年滅齊改號宣政元 年六
X28n0586_p0363c05║   　月帝崩年三十六 太子即位 改元 大象又改大成
X28n0586_p0363c06║   　尋傳位 於子自稱天元 皇帝十月初 復佛道二 尊
X28n0586_p0363c07║   　像 至靜帝二 年六 月復佛道二 教言五 典 者五 部
X28n0586_p0363c08║   　律也都上一 十五 事 者準弘明集有十七事 謂勸
X28n0586_p0363c09║   　行平等勸 不平平勸 行大乘勸 念貧窮勸 捨慳貪
X28n0586_p0363c10║   　勸 人發露勸 益國民勸 僚 為民勸 人和合勸 因愛
X28n0586_p0363c11║   　貪勸 立市利 勸 行敬養勸 立無貪三藏勸 少立三
X28n0586_p0363c12║   　藏勸 寺無軍人勸 僧 訓僧 勸 敬大乘誠大唐秘書
X28n0586_p0363c13║   　監虞世 南甞為帝王略論云 公 子曰夫以 周武雄
X28n0586_p0363c14║   　材武藝身先士卒若天假之 年盡其兵 算必能平
X28n0586_p0363c15║   　一 宇內為一 代 之 明主 乎先生曰周武驍勇 果毅
X28n0586_p0363c16║   　有出人之 材略觀其卑躬勵 士法令嚴明雖勾 踐
X28n0586_p0363c17║   　穰苴無以 過也但 攻取之 規有稱於海內仁慧之
X28n0586_p0363c18║   　德無聞於天下此猛將之 奇材非人君之 度量也
X28n0586_p0363c19║   　公 子曰其毀滅二 教是耶非耶先生曰非也公 子
X28n0586_p0363c20║   　曰請聞其說先生曰釋氏之 法則 空有無滯人我
X28n0586_p0363c21║   　兼 忘超出死生歸於寂滅象外之 談也老子之 義
X28n0586_p0363c22║   　則 谷神不死玄牝長存長生久 視騰龍駕鶴區中
X28n0586_p0363c23║   　之 教也至於止惡尚仁勝殘去殺並 有益於王化
X28n0586_p0363c24║   　無乖 於俗 典 今以 眾僧 犯律道士違經便 謂其教
X28n0586_p0364a01║   　可棄其言可絕何 異責擣抗而廢堯怨有苗而黜
X28n0586_p0364a02║   　禹見瓠子泛濫遠塞河源覩崑岳之 方陽遽投金
X28n0586_p0364a03║   　燧曾不知潤下之 德有利 己深變腥之 用其功 甚
X28n0586_p0364a04║   　博并蛙觀海跼於所見輪迴長夜之 迷自貽沉溺
X28n0586_p0364a05║   　之 苦疑誤學者良可痛焉後魏第三帝太武諱燾
X28n0586_p0364a06║   　即位 改元 為始光 詔諸州坑沙門毀佛教分遣將
X28n0586_p0364a07║   　士燒掠寺舍後有僧 號白足杖錫宮門帝大怒乃
X28n0586_p0364a08║   　命斬之 屢斬不斷帝乃延請上殿頂禮悔過此與
X28n0586_p0364a09║   　周武異焉雖然亦遘厲疾而終至文成皇帝復興
X28n0586_p0364a10║   　也大唐武宗名炎穆宗第五 子年二 十七即位 改
X28n0586_p0364a11║   　元 會昌在位 六 年諡曰昭肅初 武宗在藩時頗好
X28n0586_p0364a12║   　道術修 攝之 事 即位 之 年秋九月召道士趙歸真
X28n0586_p0364a13║   　等八 十一 人入 禁中帝親受法籙右捨遺王哲上
X28n0586_p0364a14║   　疏言王業之 初 不宜崇信 過當疏奏不省六 月以
X28n0586_p0364a15║   　衡山道士劉 玄靖為銀青光 錄大夫左補闕刘 彥
X28n0586_p0364a16║   　謨上疏切諫不納乃貶彥謨為河南府戶曹四年
X28n0586_p0364a17║   　三月以 道士趙歸真為左右街道門教授先生帝
X28n0586_p0364a18║   　時志學神山師事 歸真歸真乘寵每對排釋教帝
X28n0586_p0364a19║   　頗信 之 五 年正月勅 造望仙 臺於南郊壇時趙歸
X28n0586_p0364a20║   　真特承恩禮諫官上疏論之 不納遂與羅浮山道
X28n0586_p0364a21║   　士鄧元 起等膠固排毀釋教而坼寺之 請行焉四
X28n0586_p0364a22║   　月撿括天下寺院及僧 尼人數七月併省天下寺
X28n0586_p0364a23║   　院其上州各留寺一 所上都下都每街留寺兩所
X28n0586_p0364a24║   　名留僧 三十人天下所廢寺院銅像 等委鹽鐵使
X28n0586_p0364b01║   　鑄錢其鐵像 等鑄為農器金銀像 等銷付度支衣
X28n0586_p0364b02║   　冠士庶之 家所有金銀像 等勅 出後限一 月日納
X28n0586_p0364b03║   　宮如違依禁銅法處分其天下所坼寺院計四千
X28n0586_p0364b04║   　六 百餘所僧 尼還俗 者計二 十六 萬五 百人六 年
X28n0586_p0364b05║   　三月帝服食藥躁喜怒失常疾既篤甚旬日之 間
X28n0586_p0364b06║   　口不能言宰臣請見不許中外莫知安否人情於
X28n0586_p0364b07║   　是危懼其月二 十三日崩時年三十三史臣曰徒
X28n0586_p0364b08║   　見蕭衍姚興之 謬學不悟秦皇漢武之 非求遂惑
X28n0586_p0364b09║   　左道之 言偏 斥異方之 說況天竺西來之 教向欲
X28n0586_p0364b10║   　千年蚩[蚩-一 ]之 民習以 成俗 畏其教甚於國法樂其
X28n0586_p0364b11║   　徒不異登仙 安可一 朝隳殘燔棄結怨於膜拜之
X28n0586_p0364b12║   　流犯怒於鄙夫之 口哲王之 舉不駭物情前 代 存
X28n0586_p0364b13║   　而勿 論實為中道矣宣宗名忱憲宗第十三子會
X28n0586_p0364b14║   　昌六 年三月即位 時年三十七改元 大中五 月赦
X28n0586_p0364b15║   　書於左右兩街各添置佛寺八 所遂誅道士劉 玄
X28n0586_p0364b16║   　靖等一 十二 人以 其左道邪說惑於武宗廢毀釋
X28n0586_p0364b17║   　教故也仍勅 會旨季年併省寺宇雖云 異方之 教
X28n0586_p0364b18║   　無損為理之 源中國之 人久 行其道釐革過當事
X28n0586_p0364b19║   　體未弘其天下州府靈山勝境應會昌五 年所廢
X28n0586_p0364b20║   　寺宇如有宿舊名僧 復能修 創一 住 住 持所由不
X28n0586_p0364b21║   　得禁止帝雅好儒 士留心貢舉有時微行人間採
X28n0586_p0364b22║   　聽輿論以 觀選士之 得失凡對臣僚 肅然拱揖鮮
X28n0586_p0364b23║   　有輕易之 言大臣或獻章疏即燒香與手而覽之
X28n0586_p0364b24║   　當時以 大中之 政有貞觀之 風焉十餘年間頌聲
X28n0586_p0364c01║   　載路帝道皇猷始終無缺雖漢之 文景不足過也
X28n0586_p0364c02║   　諡曰聖武獻文皇帝廟號宣宗史臣贊曰季之 英
X28n0586_p0364c03║   　主 實惟獻文粃粺盡去淑匿斯分河隴歸地朔漢
X28n0586_p0364c04║   　消氛到 今遺老謌詠明君今試論之 武宗謂釋教
X28n0586_p0364c05║   　蠧耗國風壞法害人遂行廢毀方及半年疾篤暴
X28n0586_p0364c06║   　崩而於民有何 利 於國有何 益耶宣宗興復聖壽
X28n0586_p0364c07║   　滿五 十在位 十四年而帝道皇猷始終無缺豈非
X28n0586_p0364c08║   　佛教有利 於國有益於民乎是知吾佛之 教至神
X28n0586_p0364c09║   　之 化雖三遇毀而三益振非大聖之 靈通其孰臻
X28n0586_p0364c10║   　於此乎憲宗元 和十四年正月鳳翔法門寺有護
X28n0586_p0364c11║   　國真身塔塔內有釋迦佛指骨一 節上令中使杜
X28n0586_p0364c12║   　英奇押宮人三十人持香華迎入 大內留禁中三
X28n0586_p0364c13║   　日乃送諸寺王公 士庶奔走捨施唯恐在後韓愈
X28n0586_p0364c14║   　為刑 部侍 郎乃上表論諫其表謂佛是夷狄之 法
X28n0586_p0364c15║   　又謂昔者黃帝在位 一 百年年一 百一 十歲以 至
X28n0586_p0364c16║   　周穆王在位 百年等其時未有佛法自後漢明帝
X28n0586_p0364c17║   　時始有佛法明帝在位 十八 年耳宋齊梁陳元 魏
X28n0586_p0364c18║   　已下事 佛漸謹年代 尤促 唯梁武帝在位 四十八
X28n0586_p0364c19║   　年後為侯 景所逼餓死國滅又謂佛不服先王之
X28n0586_p0364c20║   　法服不道先王之 法言又謂佛不知君臣父子之
X28n0586_p0364c21║   　道又謂佛骨枯朽凶 穢乞付水火永絕根本又謂
X28n0586_p0364c22║   　佛如有靈凡有禍福宜加 臣身表奏憲宗大怒將
X28n0586_p0364c23║   　加 極法之 刑 裴度崔奏曰韓愈上忤尊聽誠宜得
X28n0586_p0364c24║   　罪伏乞稍賜寬容以 來諫者上曰愈言我奉佛太
X28n0586_p0365a01║   　過我猶為容之 至謂東漢奉佛之 後帝王咸至夭
X28n0586_p0365a02║   　促 何 言之 乖 剌 也愈為人臣敢爾狂妄固不可赦
X28n0586_p0365a03║   　于時人情驚惋乃至國戚諸貴亦以 愈罪太重因
X28n0586_p0365a04║   　事 言之 乃貶為潮州刺史愈至潮州上表謝曰臣
X28n0586_p0365a05║   　以 誑妄贛愚不識禮度上表論佛骨事 言涉不敬
X28n0586_p0365a06║   　正名定罪萬死猶輕陛下哀念謂臣言雖可罪心
X28n0586_p0365a07║   　亦無他特屈刑 章以 臣為潮州刺史聖恩弘大天
X28n0586_p0365a08║   　地莫量破腦刳 心豈足為謝臣愈誠惶誠恐頓首
X28n0586_p0365a09║   　頓首乃至云 窮思必精以 贖罪過懷痛窮天死不
X28n0586_p0365a10║   　閉目伏惟皇帝陛下哀而憐之 表上憲宗謂宰臣
X28n0586_p0365a11║   　曰昨日得韓愈表因思其諫佛骨事 大是愛我我
X28n0586_p0365a12║   　豈不知然愈為人臣不當言人主 事 佛乃年促 也
X28n0586_p0365a13║   　我以 是惡其容易上欲復用韓愈故先語及觀宰
X28n0586_p0365a14║   　臣之 奏對而皇甫鎛對云 愈終太狂疎且可量移
X28n0586_p0365a15║   　一 郡乃授表州刺史今試論之 韓愈謂奉佛帝王
X28n0586_p0365a16║   　壽促 而憲宗已責之 今更詰曰三代 以 前 何 但 未
X28n0586_p0365a17║   　有佛教亦乃未有老聃孔子漢明之 後不獨佛法
X28n0586_p0365a18║   　西來亦有儒 老之 教何 得謂三代 之 前 無佛而國
X28n0586_p0365a19║   　永漢明之 後有佛而壽促 耶執此邪見業報非輕
X28n0586_p0365a20║   　而韓愈謂佛如有靈禍福宜加 臣身且佛愛惡已
X28n0586_p0365a21║   　忘豈禍福於物但 毀讚由人自招損益耳愈既毀
X28n0586_p0365a22║   　佛將受極刑 貶為潮州刺史豈非殃及自身乎至
X28n0586_p0365a23║   　潮州上表謝過悔責乃授表州刺史豈非福及自
X28n0586_p0365a24║   　身乎史臣謂韓愈毀佛其道未弘誠哉是言也韓
X28n0586_p0365b01║   　愈又謂佛是夷狄之 法委如玄籤補注及此下文
X28n0586_p0365b02║   　補注中辨佛是中天竺國非夷狄之 法韓愈狂妄
X28n0586_p0365b03║   　不辨方隅謬謂夷狄亦如破邪辯正等論斥之 韓
X28n0586_p0365b04║   　愈又謂佛不服先王之 法服不道先王之 法言不
X28n0586_p0365b05║   　知君臣父子之 道此亦狂妄之 甚不曾披讀佛教
X28n0586_p0365b06║   　不達死生之 理貶量大聖法王蕭瑀所謂阿鼻地
X28n0586_p0365b07║   　獄正為斯人而設矣豈虗言哉韓愈又謂佛骨枯
X28n0586_p0365b08║   　朽乞付水火永絕根本今謂枯朽之 骨安得至今
X28n0586_p0365b09║   　不壞聖宋太宗真宗仁宗三聖皇帝偈頌讚於釋
X28n0586_p0365b10║   　迦佛牙水火何 能絕於根本韓愈小臣邪見狂妄
X28n0586_p0365b11║   　一 至於此悲夫悲夫城隍者城池也有水曰池無
X28n0586_p0365b12║   　水曰隍也六 合者天地四方也莊子云 六 合之 外
X28n0586_p0365b13║   　聖人存而不論六 合之 內論而不議也轗軻多迍
X28n0586_p0365b14║   　也嚬者莊子文中作臏音義云 蹙頞也今多用顰
X28n0586_p0365b15║   　字顰眉蹙也呻者吟也西施越之 美女也既病心
X28n0586_p0365b16║   　痛嚬眉苦之 體貌端正雖嚬益美人徒效之 豈同
X28n0586_p0365b17║   　西施嚬之 美哉毛嬙者嬙在良切古之 美人也即
X28n0586_p0365b18║   　越王美姬也麗姬者上力 知切晉獻公 夫人也莊
X28n0586_p0365b19║   　子齊物篇作此云 也鄰女者即醜人也夫三皇已
X28n0586_p0365b20║   　下之 文皆莊子正文非注辭也文在莊子天運篇
X28n0586_p0365b21║   　也柤側 加 切橘居聿切抽余 救切此之 四味甘苦
X28n0586_p0365b22║   　異也齕痕沒下結二 切齧也嚙六 狡切正作齩挽
X28n0586_p0365b23║   　無遠切猿音袁狙十餘切衣於既切惡耶者耶字
X28n0586_p0365b24║   　應作邪字似 嗟切止觀云 黃龍湯者大便 汁也神
X28n0586_p0365c01║   　農本草注云 時行大熱飲糞汁亦愈今近城寺別
X28n0586_p0365c02║   　塞空甖口內糞倉中積年得汁甚黑而苦名黃龍
X28n0586_p0365c03║   　湯治溫病垂死皆差人初 頭痛直飲尿數升亦多
X28n0586_p0365c04║   　愈也。
X28n0586_p0365c05║   若未行唯說則 同梨吒違僧 屏諫但 結提吉
X28n0586_p0365c06║   　四分律云 有一 比丘字阿梨吒生惡見言佛說婬
X28n0586_p0365c07║   　欲非障道法比丘白佛佛即結戒令諸比丘白四
X28n0586_p0365c08║   　羯磨訶諫梨吒所言屏者先於屏處而訶諫之 諫
X28n0586_p0365c09║   　而不從乃於眾中而訶諫之 故云 僧 也若於屏諫
X28n0586_p0365c10║   　以 至僧 諫第一 作白及二 羯磨皆是吉羅三羯磨
X28n0586_p0365c11║   　竟犯波逸提若言婬欲不障道者一 突吉羅作白
X28n0586_p0365c12║   　已捨二 突吉羅一 羯磨竟三突吉羅二 羯磨竟四
X28n0586_p0365c13║   　突吉羅此則 但 說婬不障道犯於提吉若行婬欲
X28n0586_p0365c14║   　此則 自犯波羅夷也大論云 佛法有二 種小乘大
X28n0586_p0365c15║   　乘小乘中薄福之 人三毒偏 多如婆差經中佛說
X28n0586_p0365c16║   　我白衣弟子非一 非二 乃至出五 百人受赤栴檀
X28n0586_p0365c17║   　塗身及受好香華妻子共臥使令奴婢而斷三結
X28n0586_p0365c18║   　得須陀洹盡三世 苦薄三毒得斯陀含是阿梨吒
X28n0586_p0365c19║   　比丘聞是事 即言雖受五 欲而不妨道不知是事
X28n0586_p0365c20║   　佛為誰說佛為白衣故說此比丘持著出家法中
X28n0586_p0365c21║   　說是須陀洹斯陀含等不作是言我盡形壽不犯
X28n0586_p0365c22║   　欲以 有餘三毒故時時忘道而發婬心出家人於
X28n0586_p0365c23║   　僧 中口自言我盡形壽不犯婬欲佛言若出家人
X28n0586_p0365c24║   　犯欲則 棄是比丘自誓而犯是一 罪知佛所制 而
X28n0586_p0366a01║   　故違犯是二 罪是比丘見白衣得道故而以 自身
X28n0586_p0366a02║   　同彼是故墮罪。
X28n0586_p0366a03║   謂於惡證墮過人法自行口說又云 證得則 兩夷一
X28n0586_p0366a04║   提若但 自行教他則 一 夷一 吉
X28n0586_p0366a05║   　謂於惡中證真妙道斯乃大妄名過人法已實未
X28n0586_p0366a06║   　證言自證故自行婬欲一 波羅夷又言於此婬欲
X28n0586_p0366a07║   　惡中證得妙道二 波羅夷加 以 口說婬不障道白
X28n0586_p0366a08║   　四羯磨諫已不從犯波逸提此則 名為兩夷一 提
X28n0586_p0366a09║   　若但 自行婬欲及以 教他行婬而他未行則 是一
X28n0586_p0366a10║   　夷一 吉耳他若行婬則 是一 夷一 蘭也今且從教
X28n0586_p0366a11║   　他未行而說故但 云 吉羅耳或有一 本謂行教他
X28n0586_p0366a12║   　則 一 夷一 提者誤也後人妄改耳故南山律鈔引
X28n0586_p0366a13║   　律云 若僧 尼互 相教作者能教犯偷 蘭不作犯吉
X28n0586_p0366a14║   　羅下三眾相教作不作俱 犯吉羅作者滅擯吉羅
X28n0586_p0366a15║   　為異乃至下篇同犯吉羅。
X28n0586_p0366a16║   法華座席障未發故
X28n0586_p0366a17║   　此文存略應云 法華座席障未除機未發至涅槃
X28n0586_p0366a18║   　會障欲除機已發故聞佛記領解歡喜又障動 機
X28n0586_p0366a19║   　發如闍王障不動 而機發如央掘。
X28n0586_p0366a20║   無根信
X28n0586_p0366a21║   　章安云 本時五 根未立今遂得信 故曰無根信 也
X28n0586_p0366a22║   　又下文引四事 為涅槃因者文在大經二 十三也
X28n0586_p0366a23║   　又下文引梁武願文者彼願但 云 不願學老子暫
X28n0586_p0366a24║   　得生天耳此即梁武初 學老子後遂捨之 而歸釋
X28n0586_p0366b01║   　氏故有斯願耳又止觀云 示其人者應云 是其人
X28n0586_p0366b02║   　也又云 示是其人者應云 即是其人也文輔行云
X28n0586_p0366b03║   　第九第十指後亦爾者應云 第四第五 也。
X28n0586_p0366b04║   癵
X28n0586_p0366b05║   　力 員切體曲皃。
X28n0586_p0366b06║   踡
X28n0586_p0366b07║   　具 員切踡跼不伸 皃。
X28n0586_p0366b08║   亦有不曉世 語達遠理者如會稽道樹寺頓悟禪師
X28n0586_p0366b09║   能悟深理而不曉近事 出涅槃疏
X28n0586_p0366b10║   　涅槃疏云 昔徐僕 射理人甚善為上虞令犯事 不
X28n0586_p0366b11║   　閑答問如天柱瑜極解深義不曉世 語言天柱瑜
X28n0586_p0366b12║   　者天柱山也在會稽瑜名也時號頓悟禪師不曉
X28n0586_p0366b13║   　世 語者涅槃疏未治定本云 瑜常身病有尼問疾
X28n0586_p0366b14║   　云 闍梨無所苦已就靈姑卜云 無苦即問靈姑是
X28n0586_p0366b15║   　誰答云 是剡 又問汝剡 耶答云 是夜行又問汝夜
X28n0586_p0366b16║   　行耶而竟不知越俗 名鼠為靈姑等故云 不曉世
X28n0586_p0366b17║   　語也又如昔莊嚴門下有淨藏法師唯能並 難答
X28n0586_p0366b18║   　無所以 彭城正公 能善解釋不便 論議。
X28n0586_p0366b19║   俱 舍亦以 九義立一 瞿聲
X28n0586_p0366b20║   　俱 舍云 且如古者於九義中共立一 瞿聲為能詮
X28n0586_p0366b21║   　定量故有頌云 方獸地光 言金剛 眼天水於斯九
X28n0586_p0366b22║   　種義智者立瞿聲亦如薩婆多律攝云 猶如瞿聲
X28n0586_p0366b23║   　自其行義於人等處行義亦通。
X28n0586_p0366b24║   且如六 宗情期大同九流詮述小異
X28n0586_p0366c01║   　彌天安師云 史遷六 氏道家為先班固九流儒 宗
X28n0586_p0366c02║   　為上謂班固撰漢書而談九流詮述無殊少有異
X28n0586_p0366c03║   　耳九流之 說如向注引史遷六 氏即六 宗也謂司
X28n0586_p0366c04║   　馬遷撰史記而辨六 宗雖然有異大旨同矣史記
X28n0586_p0366c05║   　云 一 陰陽二 儒 三墨四名五 法六 道德陰陽使人
X28n0586_p0366c06║   　拘而多所畏然其序四時之 大順不可失也儒 者
X28n0586_p0366c07║   　博而寡要勞 而少功 是以 其事 難盡從然其序君
X28n0586_p0366c08║   　臣父子之 禮不可易也墨者儉 而難遵是以 其事
X28n0586_p0366c09║   　不可偏 循然其強本節用不可廢也名者使人儉
X28n0586_p0366c10║   　而善失真然其正名實不可不察也法者嚴而少
X28n0586_p0366c11║   　恩然其正君臣上下之 分不可改矣道德者使人
X28n0586_p0366c12║   　精神專一 動 合無形其為術也因陰陽之 大順采
X28n0586_p0366c13║   　儒 墨之 善要與時遷移應物變化立俗 施事 無所
X28n0586_p0366c14║   　不宜指約而易橾事 少而功 多。
X28n0586_p0366c15║   莊生歸於自爾
X28n0586_p0366c16║   　自爾即自然也莊子以 自然為本如云 雨為雲乎
X28n0586_p0366c17║   　雲為雨乎孰隆施是為字去聲呼施字音弛注云
X28n0586_p0366c18║   　弛廢也隆興也言二 者俱 不能相為各自爾也孰
X28n0586_p0366c19║   　誰也言誰興雲雨誰廢甘澤皆其自爾故也。
X28n0586_p0366c20║   老氏專歎去奢
X28n0586_p0366c21║   　老子道經云 將欲取天下而為之 吾見其不得已
X28n0586_p0366c22║   　乃至云 是以 聖人去甚去奢去泰然老子非不談
X28n0586_p0366c23║   　自然如云 人法地地法天天法道道法自然老子
X28n0586_p0366c24║   　談自然莊子亦然又玄之 又玄眾妙之 門無為無
X28n0586_p0367a01║   　物無形無見等仲 尼云 天何 言哉四時行焉百物
X28n0586_p0367a02║   　生焉易云 無思也無為也寂然不動 感而遂通等
X28n0586_p0367a03║   　學佛之 流不得佛意便 將佛經比齊儒 老乃謂三
X28n0586_p0367a04║   　教旨趣是同嗚呼哀哉其謬甚矣請尋天台教門
X28n0586_p0367a05║   　自知優 降者也。
X28n0586_p0367a06║   況馬祀羊烝脯祠粟祭
X28n0586_p0367a07║   　祀烝祠三皆祭之 別 名也祭薦也享也至也爾雅
X28n0586_p0367a08║   　云 春祭曰祠注云 祠之 言食也冬祭曰烝注云 進
X28n0586_p0367a09║   　品物也烝進也以 馬以 羊以 脯以 粟而祭之 也禮
X28n0586_p0367a10║   　記內則 篇具 列 名目又曲禮說凡祭宗廟之 禮牛
X28n0586_p0367a11║   　羊及脯并黍稷等皆有別 號不能委引西方外道
X28n0586_p0367a12║   　計用馬祀為常福等(云 云 )。
X28n0586_p0367a13║   或有因緣如目連等或無因緣如桃李等
X28n0586_p0367a14║   　涅槃經云 世 間名字或有因緣或無因緣有因緣
X28n0586_p0367a15║   　者如舍利 弗母名舍利 因母立字故名舍利 弗如
X28n0586_p0367a16║   　摩鍮羅道人生摩鍮羅國因國立名故名摩鍮羅
X28n0586_p0367a17║   　如目揵連目揵連者即是姓也因姓立名故名目
X28n0586_p0367a18║   　揵連如我生於瞿曇種姓因姓立名稱為瞿曇如
X28n0586_p0367a19║   　毗舍佉道人毗舍佉者即是星名因星為名名毗
X28n0586_p0367a20║   　舍佉如有六 指故名六 指人如佛奴天奴因佛因
X28n0586_p0367a21║   　天故名佛奴名天奴也因濕生故故名濕生如是
X28n0586_p0367a22║   　等名是因緣名無因緣者如蓮華地水火風虗空
X28n0586_p0367a23║   　如曼陀婆一 名二 實一 名殿堂二 名飲漿堂不飲
X28n0586_p0367a24║   　漿亦復得名為曼陀婆如薩婆多車名為蛇蓋實
X28n0586_p0367b01║   　非蛇蓋是名無因緣強立名字善男子是大涅槃
X28n0586_p0367b02║   　亦復如是無有因緣強為立名譬如虗空不因小
X28n0586_p0367b03║   　空名為大也涅槃亦爾不因小相名大涅槃今文
X28n0586_p0367b04║   　桃李字誤也當為地水字又下文逕字當作徑字
X28n0586_p0367b05║   　梗字當作挭字。
X28n0586_p0367b06║   钁
X28n0586_p0367b07║   　居縛切鑊字胡郭切非今意也鉏字士魚切大經
X28n0586_p0367b08║   　十八 性品云 者此文訛略也應云 第八 如來性品
X28n0586_p0367b09║   　也又云 玄文第六 卷末者現行印本文在第五 卷
X28n0586_p0367b10║   　末也又第一 卷後亦有此文也又云 三十二 菩薩
X28n0586_p0367b11║   　者應云 三十一 菩薩也又云 文殊言乃至無有言
X28n0586_p0367b12║   　說文字是真入 不二 法門者此是文殊歎淨名默
X28n0586_p0367b13║   　然無言之 辭耳今文引之 以 對淨名無言而分滅
X28n0586_p0367b14║   　絕及絕滅者恐誤也若引文殊自說不二 法門者
X28n0586_p0367b15║   　應云 如我意者於一 切法無言無說無示無識離
X28n0586_p0367b16║   　諸問答是為入 不二 法門也須引此文以 對淨名
X28n0586_p0367b17║   　而分滅絕及以 絕滅則 無妨矣。
X28n0586_p0367b18║   古人不立圓淨仍以 方便 對於報身諸文有破
X28n0586_p0367b19║   　妙玄云 地人言但 有性淨方便 淨實相名為性淨
X28n0586_p0367b20║   　涅槃修 因所成為方便 淨涅槃今以 理性為性淨
X28n0586_p0367b21║   　涅槃修 因所成為圓淨涅槃此則 義便 薪盡火滅
X28n0586_p0367b22║   　為方便 淨涅槃是則 文便 若將修 因所成為方便
X28n0586_p0367b23║   　淨涅槃者薪盡火滅為何 等耶故知應有三種涅
X28n0586_p0367b24║   　槃三種涅槃即是三軌文云 是法不可示言詞相
X28n0586_p0367c01║   　寂滅是性淨涅槃也皆以 如來滅度而滅度之 即
X28n0586_p0367c02║   　圓淨涅槃也數數唱生數數唱滅處處示現即方
X28n0586_p0367c03║   　便 淨涅槃也。
X28n0586_p0367c04║   跨無量世
X28n0586_p0367c05║   　跨應作跨。
X28n0586_p0367c06║   止觀云 約理藏釋乃至第三約字用釋
X28n0586_p0367c07║   　今謂此之 三釋即是章安涅槃疏中三釋也以 彼
X28n0586_p0367c08║   　疏中三釋亦是約於教行理三故也故彼疏云 勸
X28n0586_p0367c09║   　真修 文為四一 譬說秘密藏二 法說秘密藏三釋
X28n0586_p0367c10║   　秘密藏四結秘密藏從何 等名為秘密之 藏猶如
X28n0586_p0367c11║   　伊 字下是第三釋秘密之 藏也一 譬三點二 譬三
X28n0586_p0367c12║   　目三合以 三德此之 三文一 往而言是從事 入 理
X28n0586_p0367c13║   　三點是文字此約言教三目是天眼此約修 行三
X28n0586_p0367c14║   　德是佛師此即約理又是佛印印於教行凡有言
X28n0586_p0367c15║   　說與此相應即秘密教修 習相應是秘密行證得
X28n0586_p0367c16║   　相應是秘密理從我今安住 下是第四結秘密藏
X28n0586_p0367c17║   　也安住 三法是結三德入 大涅槃是結秘密藏如
X28n0586_p0367c18║   　世 伊 字是結三點文略不結首羅三目今此文中
X28n0586_p0367c19║   　約理藏釋即彼約於三德之 理也藏義雖有空與
X28n0586_p0367c20║   　不空不空與空三德理藏並 皆寂滅言語道斷心
X28n0586_p0367c21║   　行路絕不可作於前 法身次般若後解脫思之 議
X28n0586_p0367c22║   　之 亦不可作法身般若解脫無前 無後一 體具 足
X28n0586_p0367c23║   　等思之 議之 故云 三德皆不可思議那忽縱橫等
X28n0586_p0367c24║   　也既不可作前 縱橫一 異等思之 議之 豈非三德
X28n0586_p0368a01║   　理藏寂滅者乎故前 絕待云 滅絕絕滅即此意也
X28n0586_p0368a02║   　次約行因釋即彼約修 行釋三目也亦是妙玄行
X28n0586_p0368a03║   　妙中三九之 法也身常謂法身具 三德即境妙也
X28n0586_p0368a04║   　智圓謂般若具 三般若即智妙也斷具 謂解脫具
X28n0586_p0368a05║   　三解脫即行妙也此三名具 於三故無優 劣 即不
X28n0586_p0368a06║   　縱也此九只是於三此三只是於一 故云 三德相
X28n0586_p0368a07║   　冥 同一 法界即不橫也雖非三九而三九宛然故
X28n0586_p0368a08║   　云 能種種建立即不一 也雖三九宛然而只是一
X28n0586_p0368a09║   　法界故云 同歸第一 義即不異也若不爾者何 故
X28n0586_p0368a10║   　謂之 此約行因釋耶故知此文行因之 釋須約妙
X28n0586_p0368a11║   　玄行妙通之 三約字用釋者章安云 法身即照亦
X28n0586_p0368a12║   　即自在名一 為三三無別 體故不橫也非前 非後
X28n0586_p0368a13║   　故不縱也一 即三如大點三即一 如細畫而三而
X28n0586_p0368a14║   　二 而三不可一 三說不可一 三思故名不可思議
X28n0586_p0368a15║   　不可思議者即非三非一 名秘密藏如世 伊 字三
X28n0586_p0368a16║   　點名不可思議名秘密藏其義既然三目三德名
X28n0586_p0368a17║   　不思議名秘密藏其義可解是則 教行理等三釋
X28n0586_p0368a18║   　皆非三非一 皆言語道斷皆心行路絕方得皆名
X28n0586_p0368a19║   　不可思議秘密之 藏故此教行方能契理故此之
X28n0586_p0368a20║   　理方應教行並 是絕待能所皆妙不其然乎請細
X28n0586_p0368a21║   　思之 方見厥旨若不爾者將何 超拔大小諸師縱
X28n0586_p0368a22║   　橫之 說將何 以 顯今家之 妙。
X28n0586_p0368a23║   純陁一 品明涅槃施等
X28n0586_p0368a24║   　此一 段文多有訛賺準涅槃疏云 初 從如是至流
X28n0586_p0368b01║   　血灑地是召請涅槃眾也次從純陀品至大眾問
X28n0586_p0368b02║   　品凡有十六 品是開演涅槃施也言十六 品者一
X28n0586_p0368b03║   　純陀二 哀歎三長壽乃至十六 大眾問品今云 純
X28n0586_p0368b04║   　陀一 品者誤也三從現病品訖高貴德王品凡有
X28n0586_p0368b05║   　五 品是示現涅槃行也言五 品者一 現病二 聖行
X28n0586_p0368b06║   　三梵行四嬰兒行五 德王今文雖與涅槃疏同而
X28n0586_p0368b07║   　次第則 異應於涅槃施文後便 列 涅槃行文也四
X28n0586_p0368b08║   　從師子吼品是問答涅槃義今云 從長壽品去十
X28n0586_p0368b09║   　四品者誤也五 從迦葉品訖陳如品凡有二 品是
X28n0586_p0368b10║   　折攝涅槃用也今云 從師子吼去至陳如品凡有
X28n0586_p0368b11║   　三品者誤也言付菩薩不付聲聞者哀歎品中正
X28n0586_p0368b12║   　以 圓伊 而付迦葉故云 我有無上正法悉以 付囑
X28n0586_p0368b13║   　摩訶迦葉長壽品中又云 聲聞不堪付囑乃付菩
X28n0586_p0368b14║   　薩又陳如品付囑陳如及付阿難和會所以 具 在
X28n0586_p0368b15║   　疏文亦如文句補注具 引今不煩示又下文云 例
X28n0586_p0368b16║   　道及例 又有本云 例 道及障者誤也者應云 例 道
X28n0586_p0368b17║   　及倒也。
X28n0586_p0368b18║   居于方寸
X28n0586_p0368b19║   　俗 書說人心藏唯方一 寸正法念經云 心如蓮華
X28n0586_p0368b20║   　開合提謂經云 心如帝王皆肉團之 心也。
X28n0586_p0368b21║   以 三三為權
X28n0586_p0368b22║   　上三字三乘也下三字人教因也三乘皆有此三
X28n0586_p0368b23║   　以 昔教無果故也。
X28n0586_p0368b24║   又如成論止觀異時薩婆多宗止觀同時
X28n0586_p0368c01║   　成論空門多論有門空有二 宗計同異耳。
X28n0586_p0368c02║   摩黎山
X28n0586_p0368c03║   　亦云 摩羅邪山此云 離垢其山在於南天竺境其
X28n0586_p0368c04║   　中多出白栴檀也又下文云 有作四諦慧指大經
X28n0586_p0368c05║   　中以 慧為名復判 屬觀者若準妙玄中引古師解
X28n0586_p0368c06║   　勝鬘經判 二 乘為有作四諦耳二 乘觀諦得法不
X28n0586_p0368c07║   　盡更有所作故名有作也又下文云 初 三藏教以
X28n0586_p0368c08║   　眾生為高原習觀為穿鑿證理為清水者恐誤也
X28n0586_p0368c09║   　準文句記此文乃是初 總明觀言雖通諸意且在
X28n0586_p0368c10║   　圓從依通觀下是歷教明觀析體理同故略三藏
X28n0586_p0368c11║   　今以 彼文初 總明觀而為三藏故知誤也又下文
X28n0586_p0368c12║   　云 假觀為溼土者準文句中應兼 中觀伏於無明
X28n0586_p0368c13║   　為溼土也又止觀下文云 法行宗深境智者後人
X28n0586_p0368c14║   　妄改也按舊本云 法行宗深觀緣此思惟以 見正
X28n0586_p0368c15║   　境耳。
X28n0586_p0368c16║   梁昭明所序諸師明二 諦義有二 十三人各釋不同
X28n0586_p0368c17║   在廣弘明集
X28n0586_p0368c18║   　文選注云 姓蕭氏武帝子名統字德施諡曰昭明
X28n0586_p0368c19║   　二 十三人者一 梁昭明太子二 南澗寺慧超三晉
X28n0586_p0368c20║   　安王綱四招提寺慧琰五 栖玄寺曇宗六 中郎王
X28n0586_p0368c21║   　規七靈根寺僧 遷八 羅平俟 蕭王九衡山侯 蕭恭
X28n0586_p0368c22║   　十中興寺僧 懷十一 始興王第四男蕭映十二 吳
X28n0586_p0368c23║   　平王世 子蕭勵 十三宋凞寺慧令十四始興王第
X28n0586_p0368c24║   　五 男蕭曄十五 興皇寺法宣十六 程鄉侯 蕭秪十
X28n0586_p0369a01║   　七光 宅寺法雲十八 靈根寺慧令十九湘宮寺慧
X28n0586_p0369a02║   　興二 十莊嚴寺僧 旻二 十一 宣武寺法寵二 十二
X28n0586_p0369a03║   　建業寺僧 愍二 十三光 宅寺敬脫此二 十三人所
X28n0586_p0369a04║   　談二 諦各有多番玄籤補注已具 引之 今且列 其
X28n0586_p0369a05║   　二 十三人名目而已夫道以 人弘教以 文明弘道
X28n0586_p0369a06║   　明教謂之 弘明也初 梁僧 祐撰十四卷後唐道宣
X28n0586_p0369a07║   　廣而述之 有三十卷皆謂之 弘明集矣又引禮云
X28n0586_p0369a08║   　十九已下曰長殤者長字陸德明釋文中作丁丈
X28n0586_p0369a09║   　切又下文引章安云 聞深等者今文所釋非內非
X28n0586_p0369a10║   　外非難非易與彼辭異彼疏但 云 不真故非內不
X28n0586_p0369a11║   　假故非外分別 智所不知故非難泥洹智所不洎
X28n0586_p0369a12║   　故非易又非界如故非相非離界如故非非相乃
X28n0586_p0369a13║   　是荊谿助 釋之 辭耳亦非章安之 文也。
X28n0586_p0369a14║   無脂肥羊
X28n0586_p0369a15║   　毗奈耶雜事 亦云 昔有國王號曰重興曾於一 時
X28n0586_p0369a16║   　欲試諸臣誰有智慧便 以 諸羊人與一 口勅 令看
X28n0586_p0369a17║   　養肥盛其肉不得有脂諸臣無智皆養令肥時有
X28n0586_p0369a18║   　一 臣名為大藥頗有智能與羊飲食令其飽足然
X28n0586_p0369a19║   　後刻 木以 為豺狼時來恐怖羊雖得食而肥怖故
X28n0586_p0369a20║   　乃無脂也。
X28n0586_p0369a21║   六 十數中第五 十二 數名阿僧 祇
X28n0586_p0369a22║   　數始為一 十一 為十十十為百十百為千十千為
X28n0586_p0369a23║   　萬十萬為洛叉十洛叉為度洛叉十度洛叉為俱
X28n0586_p0369a24║   　胝十俱 胝為末陀十末陀為阿庾多十阿庾多為
X28n0586_p0369b01║   　大阿庾多十大阿庾多為那庾多十那庾多為大
X28n0586_p0369b02║   　那庾多十大那庾多為鉢羅庾多十鉢羅庾多為
X28n0586_p0369b03║   　大鉢羅庾多十大鉢羅庾多為矝羯羅十矝羯羅
X28n0586_p0369b04║   　為大矝羯羅十大矝羯羅為頻跋羅十頻跋羅為
X28n0586_p0369b05║   　大頻跋羅十大頻跋羅為阿芻婆十阿芻婆為大
X28n0586_p0369b06║   　阿芻婆十大阿芻婆為毗婆訶十毗婆訶為大毗
X28n0586_p0369b07║   　婆訶十大毗婆訶為嗢蹭伽 十嗢蹭伽 為大嗢蹭
X28n0586_p0369b08║   　伽 十大嗢蹭伽 為婆喝那十婆喝那為大婆喝那
X28n0586_p0369b09║   　十大婆喝那為地致婆十地致婆為大地致婆十
X28n0586_p0369b10║   　大地致婆為醯都十醯都為大醯都十大醯都為
X28n0586_p0369b11║   　羯臘縛十羯臘縛為大羯臘縛十大羯臘縛為印
X28n0586_p0369b12║   　達羅十印達羅為大印達羅十大印達羅為三磨
X28n0586_p0369b13║   　鉢躭十三磨鉢躭為大三磨鉢躭十大三磨鉢躭
X28n0586_p0369b14║   　為揭底十揭底為大揭底十大揭底為枯伐 羅闍
X28n0586_p0369b15║   　十枯伐 羅闍為大枯伐 羅闍十大枯伐 羅闍為姥
X28n0586_p0369b16║   　達羅十姥達羅為大姥達羅十大姥達羅為跋藍
X28n0586_p0369b17║   　十跋藍為大跋藍十大跋藍為珊若十珊若為大
X28n0586_p0369b18║   　珊若十大珊若為毗步多十毗步多為大毗步多
X28n0586_p0369b19║   　十大毗步多為跋羅攙十跋羅攙為大跋羅攙十
X28n0586_p0369b20║   　大跋羅攙為阿僧 企 耶其餘八 名由來忘失故但
X28n0586_p0369b21║   　有茲五 十二 名也。
X28n0586_p0369b22║   毗口
X28n0586_p0369b23║   　西域記云 戶毗迦王此翻為與舊云 戶毗王者訛
X28n0586_p0369b24║   　略也婆沙第五 云 菩薩三阿僧 祇劫 在生死中以
X28n0586_p0369c01║   　願力 故生惡道中淨名疏云 三藏菩薩帶結願生
X28n0586_p0369c02║   　或用神通示五 道身於染淨土教化眾生伏惑行
X28n0586_p0369c03║   　因是故學者應知斯說抒字神與切除也酌取也。
X28n0586_p0369c04║   大經二 十二 明淨土義但 云 願攝
X28n0586_p0369c05║   　菩薩修 行大般涅槃為三菩提度眾生故離殺害
X28n0586_p0369c06║   　心以 此善根願與一 切眾生共之 願諸眾生得壽
X28n0586_p0369c07║   　命長有大勢 力 獲大神通以 是誓願因緣力 故於
X28n0586_p0369c08║   　未來世 成佛之 時國土所有一 切眾生得壽命長
X28n0586_p0369c09║   　其次遠離偷 盜婬欲乃至遠離邪見經中廣說準
X28n0586_p0369c10║   　此思之 。
X28n0586_p0369c11║   孰主 張氏
X28n0586_p0369c12║   　氏字誤也應作是字此文出莊子外篇天運第十
X28n0586_p0369c13║   　四注疏云 孰誰也是指斥前 文也言四時八 節雲
X28n0586_p0369c14║   　行雨施覆育蒼生誰為主 宰而施張乎皆自爾耳
X28n0586_p0369c15║   　又下文引大經三十一 云 於一 名下說無量義如
X28n0586_p0369c16║   　大涅槃亦名無生等者誤也經中但 云 於一 名說
X28n0586_p0369c17║   　無量名如涅槃亦名無生耳經中不言於一 名下
X28n0586_p0369c18║   　說無量義也又言於一 義說無量名如帝釋亦名
X28n0586_p0369c19║   　千眼天等又言無量義說無量名如佛如來義異
X28n0586_p0369c20║   　名異等具 如釋籤第八 所辨又止觀次文云 大品
X28n0586_p0369c21║   　有百二 十條者即六 度四念四正勤 四如意足五
X28n0586_p0369c22║   　根五 力 七覺八 正三四禪四無量四無色八 背捨
X28n0586_p0369c23║   　八 勝處九次第定十一 切處九想十想十一 智三
X28n0586_p0369c24║   　根十力 四無所畏四無礙智十八 不共法大慈大
X28n0586_p0370a01║   　悲等也。
X28n0586_p0370a02║   他謂成論義通大乘
X28n0586_p0370a03║   　由成論師探取大品共般若義釋所宗之 論而不
X28n0586_p0370a04║   　知觀幻有與觀淨虗不同因此相承云 成論分通
X28n0586_p0370a05║   　大乘也亦如南山謂四分律分通大乘引文證云
X28n0586_p0370a06║   　迴施眾生共成佛道等今家之 意謂其不然所以
X28n0586_p0370a07║   　難云 何 如華嚴梵網等耶又次文云 事 即攝五 章
X28n0586_p0370a08║   　者今謂事 即攝一 切惑也依文次第應言理事 今
X28n0586_p0370a09║   　從語便 故云 事 理如文句中事 理權實事 亦是惑
X28n0586_p0370a10║   　今豈不然哉。
X28n0586_p0370a11║   以 蜈蚣等喻獨頭
X28n0586_p0370a12║   　此文誤也準文句中蜈蚣喻瞋守宮百足喻獨頭
X28n0586_p0370a13║   　癡又上文云 人謂既有不共無明等者此亦婆沙
X28n0586_p0370a14║   　文也故彼論云 云 何 不其掉纏耶答無不共掉纏
X28n0586_p0370a15║   　為止人疑故如有不共無明使亦有不共掉纏耶
X28n0586_p0370a16║   　故答云 無所以 者何 一 切染汙心中盡有睡掉故
X28n0586_p0370a17║   　也今文中云 盡有無明者亦誤也。
X28n0586_p0370a18║   大論第二 十二 因緣論婆沙十地經等並 同
X28n0586_p0370a19║   　大論第一 明十二 因緣甚深難見非如牛羊等第
X28n0586_p0370a20║   　二 明十二 因緣引道人問佛作邪餘人作耶等十
X28n0586_p0370a21║   　二 因緣論明因緣所生法彼為三所攝煩惱業及
X28n0586_p0370a22║   　苦次說應當知煩惱初 八 九業二 及以 十餘七說
X28n0586_p0370a23║   　為苦三攝十二 法從三故生二 從二 故生七從七
X28n0586_p0370a24║   　復生三是故如輪轉婆沙論明十二 因緣始從十
X28n0586_p0370b01║   　七終于十八 二 卷之 文具 明其義不煩錄也亦如
X28n0586_p0370b02║   　玄籤十二 因緣境妙文中所用者是十地經論云
X28n0586_p0370b03║   　而諸凡夫心墮邪見為無明癡闇蔽其意識多集
X28n0586_p0370b04║   　貪欲嗔癡起諸業行嫌恨猛風吹罪心火於三界
X28n0586_p0370b05║   　地復有牙生所謂名色共生離此名色增長成六
X28n0586_p0370b06║   　入 聚成六 入 已內外相對生觸觸因緣故生受深
X28n0586_p0370b07║   　樂受故生渴愛渴愛增長故生取取增長故復起
X28n0586_p0370b08║   　後有有因緣故有生老死憂悲苦惱又第八 卷於
X28n0586_p0370b09║   　六 地中說十二 因緣文近一 卷豈可盡錄。
X28n0586_p0370b10║   三煩惱二 業七事 亦名果略果及略因由中可比二
X28n0586_p0370b11║   　文義雖顯解者猶昧今更引論釋成斯意俱 舍第
X28n0586_p0370b12║   　九云 無明等以 煩惱為性行有以 業為性識名色
X28n0586_p0370b13║   　等以 事 為性也是煩惱業所依事 故何 緣中際廣
X28n0586_p0370b14║   　說因果開事 為五 惑為二 故後際略果事 唯二 故
X28n0586_p0370b15║   　前 際略因惑唯一 故由中際廣可以 比度前 後二
X28n0586_p0370b16║   　際故七事 名果者準知餘五 亦名因也上皆論文
X28n0586_p0370b17║   　人或不知乃謂過去談因而略其果未來說果而
X28n0586_p0370b18║   　略其因故云 略果及略因者請以 論文革斯謬說。
X28n0586_p0370b19║   奢摩他
X28n0586_p0370b20║   　此翻為止。
X28n0586_p0370b21║   毗婆舍那
X28n0586_p0370b22║   　此翻為觀。
X28n0586_p0370b23║   優 畢叉
X28n0586_p0370b24║   　此翻為止觀平等言大經二 十七云 毗婆等者誤
X28n0586_p0370c01║   　也文在二 十九耳。
X28n0586_p0370c02║   止觀云 寂滅真如有何 次位
X28n0586_p0370c03║   　亦如賢首藏法師所立五 教其中頓教正同此說
X28n0586_p0370c04║   　彼文謂之 一 念不生即名為佛不立位 次階漸等
X28n0586_p0370c05║   　以 今家意觀夫他說當知彼但 得其理性無位 之
X28n0586_p0370c06║   　義耳不見無位 之 位 之 說也無位 之 位 既無立教
X28n0586_p0370c07║   　化物安在是則 道不浪階隨功 涉位 一 切皆失焉
X28n0586_p0370c08║   　具 如今文所破也近代 長水撰楞嚴疏既宗賢首
X28n0586_p0370c09║   　復潛引用天台所談寂滅真如雖無位 次而因果
X28n0586_p0370c10║   　行位 終自炳然之 文亦如三諦三觀三一 相即賢
X28n0586_p0370c11║   　首清涼長水皆用而圭峯不遵師弟撰述何 其然
X28n0586_p0370c12║   　哉何 其然哉又如性體量具 三種之 義無情有性
X28n0586_p0370c13║   　成佛之 說大事 因緣出世 之 意等皆是用於天台
X28n0586_p0370c14║   　之 旨而不顯云 天台者意在何 哉意在何 哉。
X28n0586_p0370c15║   況復五 法及三自性八 識二 無我全 是別 義
X28n0586_p0370c16║   　五 法者所謂相名妄想如如正智處所形相色像
X28n0586_p0370c17║   　等現是名為相有如是相名為瓶等即此非餘是
X28n0586_p0370c18║   　為名也施設眾名顯示諸相是為妄想此名此相
X28n0586_p0370c19║   　畢竟叵得是為如如我及諸佛不生斷常妄想不
X28n0586_p0370c20║   　起隨順自覺勝起一 切外道聲聞緣覺所不能相
X28n0586_p0370c21║   　是為正智三自性者一 妄想自性二 緣起自性三
X28n0586_p0370c22║   　成自性妄想自性者所謂名相計著相也若依若
X28n0586_p0370c23║   　緣生名緣起自性也離名事 相妄想聖所得及自
X28n0586_p0370c24║   　覺聖智趣所行境界即是成自性也八 識者所謂
X28n0586_p0371a01║   　如來藏名識藏心意意識及五 識身也二 無我者
X28n0586_p0371a02║   　一 人無我謂陰入 界我我所等二 法無我謂覺陰
X28n0586_p0371a03║   　界妄想相等又入 楞伽 云 聲聞辟支佛證人無我
X28n0586_p0371a04║   　未證法無我今時北宗多談此義以 今觀之 但 是
X28n0586_p0371a05║   　別 教若乃圓融微妙法界彼且未說楞伽 又云 如
X28n0586_p0371a06║   　來滅度後未來當有人大慧汝諦聽有人持我法
X28n0586_p0371a07║   　於南天國中有大德比丘名龍樹菩薩能破有無
X28n0586_p0371a08║   　見為人說我乘大乘無上法證得歡喜地往生安
X28n0586_p0371a09║   　樂國又結集遺法儀 云 有菩薩比丘其名為龍樹
X28n0586_p0371a10║   　造作大乘論一 千三百部熾然我正法至彌勒 下
X28n0586_p0371a11║   　生將領諸徒眾往詣儴佉國禮拜彼世 尊彌勒 為
X28n0586_p0371a12║   　說法遂登第九地因便 故引是義須知況復龍樹
X28n0586_p0371a13║   　是今高祖又下文列 二 十七賢聖與釋籤不同彼
X28n0586_p0371a14║   　云 十八 謂信 行法行信 解見得身證家家種子向
X28n0586_p0371a15║   　初 果得初 果向二 果二 果向三果向三果及以 五
X28n0586_p0371a16║   　含無學九者謂思進退不退不動 住 護慧俱 又云
X28n0586_p0371a17║   　滅定有漏者俱 舍頌云 得滅定不還轉名為身證
X28n0586_p0371a18║   　身證既由滅定所以 不預也中含四十者文在三
X28n0586_p0371a19║   　十耳大四教云 信 法二 行為賢餘二 十五 為聖故
X28n0586_p0371a20║   　名二 十七賢聖也成論所明二 十七賢聖名目具
X28n0586_p0371a21║   　如玄籤補注引之 應以 彼文來此和會又下文中
X28n0586_p0371a22║   　問答仁王十四般若忍智等者恐誤也妙玄自引
X28n0586_p0371a23║   　勝天王明十四般若仁王明十四忍耳。
X28n0586_p0371a24║   五 行至御覽之 流
X28n0586_p0371b01║   　此一 段文有難見者今更出之 白虎通者後漢孝
X28n0586_p0371b02║   　章帝於白虎殿會群儒 論五 經所作也五 行者為
X28n0586_p0371b03║   　天行氣也火者陽尊等者尚書正義云 水純陰故
X28n0586_p0371b04║   　下火純陽故上木金陰陽雜故可曲直少陰少陽
X28n0586_p0371b05║   　者周易正義云 陽爻稱九陰爻稱六 老陽數九老
X28n0586_p0371b06║   　陰數六 少陽稱七少陰稱八 以 揲蓍之 數九遇揲
X28n0586_p0371b07║   　則 得老陽六 遇揲則 得老陰少陽少陰例 之 揲時
X28n0586_p0371b08║   　設切蓍音尸具 如陸德明音中土大包 者土者最
X28n0586_p0371b09║   　大包 含物也二 陰三陽者白虎通云 二 陽三陰也
X28n0586_p0371b10║   　禁其始起者西方陰始起萬物禁止也土者吐也
X28n0586_p0371b11║   　吐含萬物也未欲出者恐多一 箇未字也子慈者
X28n0586_p0371b12║   　白虎通作孳史記作滋也申勞 者白虎通云 申身
X28n0586_p0371b13║   　也亥該者史記文也白虎通云 仰也成閏度數者
X28n0586_p0371b14║   　尚書云 一 歲三百六 旬六 日注云 一 歲十二 月月
X28n0586_p0371b15║   　三十日正三百六 十日除小月六 日則 一 歲有餘
X28n0586_p0371b16║   　十二 日未盈三歲足得一 月則 置閏焉日日行一
X28n0586_p0371b17║   　度月行十三度十九分度之 七也律歷者史記有
X28n0586_p0371b18║   　律曆書漢書有律曆志律居陰而治陽曆居陽而
X28n0586_p0371b19║   　治陰六 律六 呂以 合陰陽之 聲陽聲黃鍾太簇沽
X28n0586_p0371b20║   　洗蕤賓夷則 無射陰聲太呂應鐘南呂林鐘仲 呂
X28n0586_p0371b21║   　夾鐘陽六 為律陰六 為呂律述氣也助 陰宣氣也
X28n0586_p0371b22║   　呂旅也助 陽宣氣也六 律六 呂述十二 月之 音氣
X28n0586_p0371b23║   　也黃帝所作以 竹為之 又云 律是侯 氣之 管以 銅
X28n0586_p0371b24║   　為之 又曆數算日月行道所曆計氣朔早晚之 數
X28n0586_p0371c01║   　以 為一 歲之 曆也卦一 以 象三才有八 變而成卦
X28n0586_p0371c02║   　者卦一 卦字應作掛掛卦買切別 也王肅音卦才
X28n0586_p0371c03║   　應作十掛一 以 象三者周易繫辭云 大衍之 數五
X28n0586_p0371c04║   　十其用四十有九分而為二 以 象兩兩兩儀 也掛
X28n0586_p0371c05║   　一 以 象三即就兩儀 之 間於天數之 中分掛其一
X28n0586_p0371c06║   　而配兩儀 以 象三才也十有八 變而成卦者卦有
X28n0586_p0371c07║   　六 爻每一 爻有三變三變具 在正義之 中是故六
X28n0586_p0371c08║   　爻三變乃成十有八 也此且略引欲委知之 須讀
X28n0586_p0371c09║   　彼文陵遲者如丘陵之 逶遲稍卑下也亦云 陵夷
X28n0586_p0371c10║   　夷平也言頹替如丘陵之 漸平也言易良者易以
X28n0586_p0371c11║   　鼓切屬音燭比毗志切屬合也春秋多記諸侯 朝
X28n0586_p0371c12║   　聘會同有相接之 辭罪辯之 事 故也經解者解佳
X28n0586_p0371c13║   　買切公 羊名羔齊人也子夏門人也穀梁名赤一
X28n0586_p0371c14║   　名俶字元 始秦孝公 時魯人也左丘明魯大夫也
X28n0586_p0371c15║   　受春秋經於孔子也此三人皆作傳道春秋也。
X28n0586_p0371c16║   乘壞驢車正南而游
X28n0586_p0371c17║   　此用大經梵行品文也章安解云 乘壞驢車譬惡
X28n0586_p0371c18║   　法自運也正南者有三解一 云 南是離地北是坎
X28n0586_p0371c19║   　地去坎就離譬失善起惡一 云 就諸方而說北是
X28n0586_p0371c20║   　上方譬斷善人從上墜下三云 天子南面殺活自
X28n0586_p0371c21║   　在此人邪見判 無因果其心自在亦乃如然。
X28n0586_p0371c22║   止觀云 斷奠
X28n0586_p0371c23║   　斷丁亂 切決也奠堂練切或作丁定切定也決斷
X28n0586_p0371c24║   　克 定無差異也。
X28n0586_p0372a01║   朱雀門
X28n0586_p0372a02║   　帝王前 門號為朱雀其門在南。
X28n0586_p0372a03║   輔行云 即正量部
X28n0586_p0372a04║   　第三百年從犢子部流出四部今此乃是第三部
X28n0586_p0372a05║   　也權衡刊定名之 為量量無邪謬號之 為正以 是
X28n0586_p0372a06║   　名為正量部也即明了 論之 所宗矣欲知諸部因
X28n0586_p0372a07║   　由具 如下文注中委引又次文中今不滅下注云
X28n0586_p0372a08║   　云 者今引止觀義例 文云 諸色心現時如金銀隱
X28n0586_p0372a09║   　起金處異名生與金無前 後亦如官路土私人掘
X28n0586_p0372a10║   　為像 智者知路土凡愚謂像 生後時官欲行還將
X28n0586_p0372a11║   　像 填路像 本不生滅路亦無新故又止觀中引大
X28n0586_p0372a12║   　論明摩訶衍人體法觀引佛在一 方上而云 變土
X28n0586_p0372a13║   　為金等者記中已釋今更明之 今謂此用大經之
X28n0586_p0372a14║   　文以 成論意故大經梵行品云 菩薩修 行大般涅
X28n0586_p0372a15║   　槃觀土為金觀金為土地作水相水作地相火風
X28n0586_p0372a16║   　亦然此與大論其義相類故用經語以 成論意耳。
X28n0586_p0372a17║   李仲 卿著十異九迷南山作十喻九箴等
X28n0586_p0372a18║   　應云 琳法師作十喻九箴也又琳法師亦居終南
X28n0586_p0372a19║   　故知今云 南山非宣律師也琳師別 傳云 琳法師
X28n0586_p0372a20║   　是天台智者菩薩戒弟子既稟戒於智者豈不習
X28n0586_p0372a21║   　定慧於天台耶又上文云 王瞀夜云 者瞀子莫角
X28n0586_p0372a22║   　莫候二 切記中音為目者恐瞀字當為鶩字也准
X28n0586_p0372a23║   　成玄英莊子序乃作穆字耳又云 故曰逍遙者應
X28n0586_p0372a24║   　云 逍遙遊也又顧桐栢解逍遙云 逍者銷也遙者
X28n0586_p0372b01║   　遠也銷盡有為累遠見無為理以 斯而遊天下故
X28n0586_p0372b02║   　曰逍遙遊也又支道林云 物物而不物於物故逍
X28n0586_p0372b03║   　然不我待玄感不疾而速故遙然靡所不為以 斯
X28n0586_p0372b04║   　而遊天下故曰逍遙遊也有清虗觀道士李仲 卿
X28n0586_p0372b05║   　學謝管窺智慚信 度矜白鶴之 翼望駭嵩華負爝
X28n0586_p0372b06║   　火之 光 爭輝日月輙作十異九迷貶量大聖余 乃
X28n0586_p0372b07║   　嘅其無識念彼何 辜聊為十喻曉之 九箴誡之 李
X28n0586_p0372b08║   　仲 卿一 異曰太上老君託神玄妙玉女剖左腋而
X28n0586_p0372b09║   　生釋迦牟尼寄胎摩耶夫人開右脇而出琳法師
X28n0586_p0372b10║   　一 喻曰如記所引今更難之 道家玄妙中台等經
X28n0586_p0372b11║   　云 老子是李母所生不云 有玄妙玉女既非正說
X28n0586_p0372b12║   　尤假謬談也李仲 卿二 異曰老君垂訓開不生不
X28n0586_p0372b13║   　滅之 長生釋迦設教示不生不滅之 永滅琳法師
X28n0586_p0372b14║   　二 喻曰如記所引今更難之 老子自云 吾有大患
X28n0586_p0372b15║   　莫若有身若謂長生何 故早死耶莊子云 老聃死
X28n0586_p0372b16║   　秦佚 弔之 三號而出何 謂不滅乎李仲 卿三異曰
X28n0586_p0372b17║   　老君應世 出茲東夏釋迦降迹挺彼西戎琳法師
X28n0586_p0372b18║   　三喻曰如記所引今更辨之 文中所言老聃重耳
X28n0586_p0372b19║   　苦縣伯陽藏吏等者史記云 老子者楚苦縣厲鄉
X28n0586_p0372b20║   　曲仁里人也姓李名耳字伯陽諡曰聃周朝守藏
X28n0586_p0372b21║   　吏之 史也地理誌云 苦縣屬陳國夏謂華夏又京
X28n0586_p0372b22║   　華也淮南為楚此方中岳亦稱中華且據軒轅局
X28n0586_p0372b23║   　談中表故河圖云 崑崙東南方五 千里號曰神州
X28n0586_p0372b24║   　亦言赤縣文選注云 神州者中國帝居也赤縣亦
X28n0586_p0372c01║   　是中國也若乃佛生自居中印且非戎地何 得謬
X28n0586_p0372c02║   　云 挺彼西戎耶佛既生於中天竺國而云 能仁降
X28n0586_p0372c03║   　迹出東夏之 神州者恐誤應云 大夏故南山律疏
X28n0586_p0372c04║   　云 雪山以 南三方歫海周輪九萬厥名大夏金剛
X28n0586_p0372c05║   　輪者地之 中心凡聖大王同居此土若處邊鄙地
X28n0586_p0372c06║   　為之 傾 是則 大夏背山面海神州乃是崑崙東南
X28n0586_p0372c07║   　此方黃帝神遊華胥王邵等解即大夏國若指大
X28n0586_p0372c08║   　夏便 是神州斯則 可矣以 彼乃是天地之 中代 有
X28n0586_p0372c09║   　輪王聖帝居之 故也故與此方亦名神州不可雷
X28n0586_p0372c10║   　同也孟子云 舜東夷人也文王西夷人也豈以 人
X28n0586_p0372c11║   　出於夷而不用其道耶況佛所出本非夷國何 得
X28n0586_p0372c12║   　妄指佛是夷耶李仲 卿四異曰老君文王之 日為
X28n0586_p0372c13║   　隆周之 宗師釋迦莊王之 時為罽賓之 教主 琳法
X28n0586_p0372c14║   　師四喻曰如記所引今更難之 老子是周定王丁
X28n0586_p0372c15║   　卯十二 年二 月十五 日生且非文王之 日何 得妄
X28n0586_p0372c16║   　指之 耶李仲 卿五 異曰老君降迹周王之 代 三隱
X28n0586_p0372c17║   　三顯五 百餘年釋迦應生胡國之 時一 滅一 生壽
X28n0586_p0372c18║   　唯八 十琳法師五 喻曰如記所引今更難之 佛生
X28n0586_p0372c19║   　中印且非胡國胡本雜戎之 境梵唯真聖之 都何
X28n0586_p0372c20║   　得謬云 生胡國耶撿諸史籍正典 等文並 無三隱
X28n0586_p0372c21║   　三顯出沒之 文唯有臧矜諸儒 老等以 義例 云 為
X28n0586_p0372c22║   　孔子說仁義禮樂之 本為一 也赧王之 時于寶以
X28n0586_p0372c23║   　疾病致感老君授百八 十戒并太平經百七十篇
X28n0586_p0372c24║   　為二 也漢安帝時授張天師正一 盟威之 教其時
X28n0586_p0373a01║   　自稱周之 柱史被太上所遣為三也故云 三隱三
X28n0586_p0373a02║   　顯矣今且難此說夫應形設教必藉有緣勸 化度
X28n0586_p0373a03║   　人必資徒眾豈五 百年中全 無弟子三出三隱不
X28n0586_p0373a04║   　見門人稟學親承杳然河漢焉有之 說委巷空傳
X28n0586_p0373a05║   　在周劣 駕小車[烈-列 +茲]髮須埀來漢即簫皷雲萃兩從
X28n0586_p0373a06║   　浮空于寶搜神未聞其說齊諧記異不載斯靈撫
X28n0586_p0373a07║   　臆論心詭妄尤甚其次五 異五 喻具 在辨正論中
X28n0586_p0373a08║   　須者當尋不能錄出。
X28n0586_p0373a09║   具 如甄正辨正笑道心鏡破邪二 教牟子等論
X28n0586_p0373a10║   　唐佛授記寺沙門玄嶷作甄正論三卷廣破道家
X28n0586_p0373a11║   　天尊之 謬經典 之 虗也大唐高祖武德年太史令
X28n0586_p0373a12║   　朝散大夫傳奕上表毀佛法事 十一 條雖中書令
X28n0586_p0373a13║   　蕭瑀斥之 而竟不能遏其邪說時濟法寺法琳法
X28n0586_p0373a14║   　師上表進破邪論及辨正論委鬪傳奕之 謬妄其
X28n0586_p0373a15║   　辭今不具 引學者宜熟覽之 周武帝天和五 年司
X28n0586_p0373a16║   　隷大夫甄鸞作笑道論甄章鄰切姓也其時安法
X28n0586_p0373a17║   　師作二 教論以 道教無主 故但 有儒 釋二 教也漢
X28n0586_p0373a18║   　時有牟子作論號為牟子理惑悉破道家之 惑也。
X28n0586_p0373a19║   今猶見有不肖之 輩尚云 同是出家之 徒有何 彼此
X28n0586_p0373a20║   而相是非
X28n0586_p0373a21║   　如論衡引唐顯慶三年六 月十二 日帝以 西明寺
X28n0586_p0373a22║   　成功 德圓滿乃召僧 道入 內殿論義時大慈恩寺
X28n0586_p0373a23║   　沙門慧立難道士李榮六 洞義榮不能通乃云 師
X28n0586_p0373a24║   　綬莫過陵轢榮在蜀日已聞師名不謂今在天庭
X28n0586_p0373b01║   　得親談論共師俱 是出家之 人莫苦事 非駁慧立
X28n0586_p0373b02║   　答云 乍 可出外別 敘暄涼此席終須定其邪正向
X28n0586_p0373b03║   　云 與立同是出家撿形討事 焉可同乎先生鬢髮
X28n0586_p0373b04║   　不翦禪袴未除手把桃符腰懸赤帒巡門厭鬼歷
X28n0586_p0373b05║   　巷摩兒本不異於婬祀邪巫豈得同我清虗釋子
X28n0586_p0373b06║   　榮大怒云 汝若以 翦髮為好何 不剔眉立問何 為
X28n0586_p0373b07║   　剔眉榮答一 種毛故立云 一 種是毛剔髭亦剔眉
X28n0586_p0373b08║   　卿亦一 種是毛何 故角髮不角髭榮遂杜默無對
X28n0586_p0373b09║   　立乃調之 曰昔平津於十難李榮死於一 言論德
X28n0586_p0373b10║   　立謝古人論功 無慚往哲於是避席主 上解顏大
X28n0586_p0373b11║   　笑云 云 。
X28n0586_p0373b12║   洮汰
X28n0586_p0373b13║   　洮正作濤汰應作汰徒帶切說文云 淅[泳-永+簡]也大論
X28n0586_p0373b14║   　音云 澄洗也。
X28n0586_p0373b15║   言賢聖者即賢家之 聖方便 是賢豈更從賢
X28n0586_p0373b16║   　此文恐誤請以 止觀三教位 次格量圓教則 三教
X28n0586_p0373b17║   　方便 是圓家觀行五 品三教賢聖是圓家六 根十
X28n0586_p0373b18║   　信 及增道損生故知方便 但 是外凡耳賢是內凡
X28n0586_p0373b19║   　也故以 三家入 圓不定格量圓家論入 不定則 方
X28n0586_p0373b20║   　便 與賢有內外之 別 矣。
X28n0586_p0373b21║   問玄文諸義並 先開後廢乃至答云 玄文約喻等
X28n0586_p0373b22║   　今謂若據止觀初 釋名文引法華中蓮華三喻以
X28n0586_p0373b23║   　譬權實先施次開後廢文自炳然則 與妙玄其實
X28n0586_p0373b24║   　無別 至料簡中乃明先施次廢後開者此但 文體
X28n0586_p0373c01║   　承便 有前 後耳意實不乖 也何 者先施既是權實
X28n0586_p0373c02║   　俱 興故於興後便 論於廢興廢中間復有於開故
X28n0586_p0373c03║   　云 今更料簡四種止觀皆實不虗也故知意實不
X28n0586_p0373c04║   　乖 施開廢矣深願思之 記中問答恐且一 期耳敬
X28n0586_p0373c05║   　請詳之 問記中所辨今此廢文與妙玄稍異此復
X28n0586_p0373c06║   　云 何 答今此約教約味至法華中既廢三權豈有
X28n0586_p0373c07║   　四時諸部之 權而不廢耶故知今此廢權亦不異
X28n0586_p0373c08║   　於妙玄也。
X28n0586_p0373c09║   有受法無捨法
X28n0586_p0373c10║   　且約無緣故云 無捨耳若乃有緣亦有捨也如下
X28n0586_p0373c11║   　文辨。
X28n0586_p0373c12║   制 多
X28n0586_p0373c13║   　經音云 制 多或云 支提又言支帝此土翻為可供
X28n0586_p0373c14║   　養處。
X28n0586_p0373c15║   若準婆沙俱 舍釋三寶意則 少異略如釋籤及論文
X28n0586_p0373c16║   等
X28n0586_p0373c17║   　若準希有經校量三歸功 德云 教四天下及六 欲
X28n0586_p0373c18║   　天得四果不如三歸功 德又增一 中有忉利 天子
X28n0586_p0373c19║   　五 衰相現當生豬中愁憂之 聲聞于帝釋天帝喚
X28n0586_p0373c20║   　來而告之 曰汝可三歸即時如教便 得免離生於
X28n0586_p0373c21║   　豬中於是如來乃說偈云 諸有歸依佛不墜三惡
X28n0586_p0373c22║   　趣盡漏處人天便 當至涅槃是時天子三自歸已
X28n0586_p0373c23║   　生長者家還得出家成於無學婆沙云 多有歸趣
X28n0586_p0373c24║   　山川林樹園觀塔廟以 畏他故此歸非安此歸非
X28n0586_p0374a01║   　勝其所歸趣不能免苦若乃歸趣佛菩提者及歸
X28n0586_p0374a02║   　趣法愛盡涅槃并其歸趣學無學僧 於四聖諦能
X28n0586_p0374a03║   　以 慧見此趣是安此趣是勝此趣能免一 切眾苦歸
X28n0586_p0374a04║   　趣佛者非謂色身法僧 二 寶如文可見薩婆多云 無
X28n0586_p0374a05║   　師大智一 切功 德是為佛寶盡諦無為是名法寶聲
X28n0586_p0374a06║   　聞無學及以 學僧 名為僧 寶以 三寶為所歸所歸以
X28n0586_p0374a07║   　救護為義譬如有人有罪於王投向異國以 求救
X28n0586_p0374a08║   　護王言汝今若欲求無畏者莫出我境界亦莫違
X28n0586_p0374a09║   　我教必相救護眾生亦爾有生死罪歸向三寶以
X28n0586_p0374a10║   　求救護誠心三寶更無異向不違佛教於魔邪惡
X28n0586_p0374a11║   　無如之 何 廣如彼文又引俱 舍云 遮中唯離酒等
X28n0586_p0374a12║   　者論云 諸飲酒者心多縱逸不能守護諸餘律儀
X28n0586_p0374a13║   　故為護餘令離飲酒寧知飲酒遮罪攝耶由此中
X28n0586_p0374a14║   　無性罪相故以 諸性罪唯染心行為療病時雖飲
X28n0586_p0374a15║   　諸酒不為醉亂 能無染心諸持律者言飲酒是性
X28n0586_p0374a16║   　罪對法諸師言非性罪然為病者總開遮戒復於
X28n0586_p0374a17║   　異時遮飲酒者為防因此犯性罪故。
X28n0586_p0374a18║   僧 祇四受五 分五 受四分亦五 等
X28n0586_p0374a19║   　若准南山業疏乃云 僧 祇八 受謂自然善來五 十
X28n0586_p0374a20║   　八 二 十遣信 曾歸也五 分十二 受一 自然二 一 語
X28n0586_p0374a21║   　三二 語四十一 眾五 破惡見實六 第一 受具 七善
X28n0586_p0374a22║   　來八 三語九八 敬十羯磨十一 二 十僧 十二 遣信
X28n0586_p0374a23║   　也四分僧 尼各五 有十一 善來二 破結三三語四
X28n0586_p0374a24║   　邊方五 人五 中國十人此五 是僧 也一 八 敬二 二
X28n0586_p0374b01║   　十眾三遣信 四小年曾歸五 邊方十眾此五 是尼
X28n0586_p0374b02║   　也若約僧 尼同名善來及以 羯磨收於五 人十人
X28n0586_p0374b03║   　等則 僧 尼十種但 成五 種耳又十誦有十受一 自
X28n0586_p0374b04║   　然無師戒即佛也二 自誓如付法藏中自誓之 時
X28n0586_p0374b05║   　身口律儀 森然具 也三得道如五 人也四論義五
X28n0586_p0374b06║   　善來六 三歸七五 眾八 遣信 九八 重十羯磨也。
X28n0586_p0374b07║   復有多伽 見母等論明受不同
X28n0586_p0374b08║   　多即薩婆多論也伽 即摩得勒 伽 也見即善見律
X28n0586_p0374b09║   　毗婆沙也母即毗尼母經也滅諸惡法名為毗尼
X28n0586_p0374b10║   　能決了 正義不違經所說名為母經亦名毗尼母
X28n0586_p0374b11║   　論也摩得勤 伽 此云 智母入 此三昧作論申經是
X28n0586_p0374b12║   　故云 也薩婆多論云 七種受戒一 者見諦受戒二
X28n0586_p0374b13║   　者善來得戒三者三語得戒四者三歸受戒五 者
X28n0586_p0374b14║   　自誓受戒六 者八 法受戒七者白四羯磨受戒於
X28n0586_p0374b15║   　七種中見諦得戒唯五 人得餘無得者善來得戒
X28n0586_p0374b16║   　三語三歸佛在世 得滅後不得自誓得戒唯大迦
X28n0586_p0374b17║   　葉一 人而已八 法得戒唯大愛道一 人而得白四
X28n0586_p0374b18║   　羯磨佛世 滅後悉皆得也摩得勒 伽 云 十種受戒
X28n0586_p0374b19║   　一 無師二 自言三見諦四問答五 三歸六 五 眾七
X28n0586_p0374b20║   　十眾八 二 部僧 九八 重十遣信 也善見律毗婆沙
X28n0586_p0374b21║   　云 善來得戒三歸得戒受教得戒答問得戒受重
X28n0586_p0374b22║   　法得戒遣使得戒八 語得戒白四羯磨制 十僧 得
X28n0586_p0374b23║   　戒等善來即陳如等受教即迦葉是答問即須波
X28n0586_p0374b24║   　迦沙彌是受重即波闍波提受八 重得戒也八 語
X28n0586_p0374c01║   　即於比丘尼得白四已至比丘僧 又白四故白四
X28n0586_p0374c02║   　得戒此是而今常所用也毗尼母經云 五 種受具
X28n0586_p0374c03║   　名為比丘一 者善來比丘即得受具 二 者三語即
X28n0586_p0374c04║   　得受具 三者白四羯磨名為受具 四者佛勅 聽受
X28n0586_p0374c05║   　具 即得受具 五 者上受具 何 以 故以 佛在世 不受
X28n0586_p0374c06║   　戒者直在佛邊聽法得羅漢者名上受也此是比
X28n0586_p0374c07║   　丘五 種受戒若比丘尼亦有五 種受具 一 者隨師
X28n0586_p0374c08║   　教而行名為受具 二 者白四羯磨而得受具 三者
X28n0586_p0374c09║   　遣使而得具 戒四者善來而得受具 五 者上受具
X28n0586_p0374c10║   　又云 能成就不能成就不作一 切諸惡是名受具
X28n0586_p0374c11║   　又於毗尼藏中撰擇是非能信 行故名為受具 又
X28n0586_p0374c12║   　能成就斷五 蓋法名為受具 能除覺觀亦名受具
X28n0586_p0374c13║   　能捨愛著禪心亦名受具 能捨苦樂憂喜亦名受
X28n0586_p0374c14║   　具 能過四空亦名受具 又受三歸五 戒亦名受具
X28n0586_p0374c15║   　受八 齋法亦名受具 受沙彌十戒亦名受具 又分
X28n0586_p0374c16║   　受戒亦名受具 又能白業觀者亦名受具 又能成
X28n0586_p0374c17║   　就種性地亦名受具 種性地者有人在佛邊聽法
X28n0586_p0374c18║   　身心不懈念念成就因此心故豁然自悟得須陀
X28n0586_p0374c19║   　洹須陀洹者乃是善法之 種性也四果四向第八
X28n0586_p0374c20║   　地見諦地薄地離欲地已作地乃至無師獨覺悟
X28n0586_p0374c21║   　者皆名受具 成就六 度亦名受具 善語亦名受具
X28n0586_p0374c22║   　三歸名為三語也學者應知三乘受具 其文在斯
X28n0586_p0374c23║   　雜心有十種一 自起二 受師教即自誓也三超昇
X28n0586_p0374c24║   　即五 比丘也四問樂即須陀耶也五 三歸六 善來
X28n0586_p0375a01║   　七五 人八 重法即八 敬也九遣信 十十眾也俱 舍
X28n0586_p0375a02║   　有十種一 自然二 入 正定聚三信 受大師語四問
X28n0586_p0375a03║   　答五 三歸六 善來七信 受八 尊法八 遣信 九持律
X28n0586_p0375a04║   　為五 十中國十眾也明了 論有七僧 四尼三也一
X28n0586_p0375a05║   　善來二 三歸三略羯磨四廣羯磨五 善來六 遣信
X28n0586_p0375a06║   　七廣羯磨更加 獨覺有量佛無量則 有九種也輔
X28n0586_p0375a07║   　行舊本多伽 字下更有一 箇心字者即雜心論十
X28n0586_p0375a08║   　種也又順正理論亦明受戒不同今不錄之 也。
X28n0586_p0375a09║   十誦初 云 自然今云 佛唱善來比丘等
X28n0586_p0375a10║   　十誦律云 佛無師自然得具 足戒禪波羅蜜亦云
X28n0586_p0375a11║   　一 自然得戒即佛是無師自發故當知此文同十
X28n0586_p0375a12║   　誦也今止觀云 佛自言善來比丘自然已得戒者
X28n0586_p0375a13║   　須知此文同入 大乘論也故入 大乘論引毗尼毗
X28n0586_p0375a14║   　婆沙中說有十種受具 足戒何 者為十佛自言善
X28n0586_p0375a15║   　來比丘自然已得具 足戒乃至第十具 在論中今
X28n0586_p0375a16║   　不煩錄以 此觀之 十誦自然約佛得戒而說止觀
X28n0586_p0375a17║   　準入 大乘論約弟子得戒而言學者若乃不知引
X28n0586_p0375a18║   　彼入 大乘論誠難和會止觀之 文後賢更撿諸文
X28n0586_p0375a19║   　如何 。
X28n0586_p0375a20║   止觀云 邊地第五
X28n0586_p0375a21║   　有人云 而今持律者皆謂此文誤也合云 五 人矣
X28n0586_p0375a22║   　若見十誦十受之 文方知止觀勝寫彼義豈是誤
X28n0586_p0375a23║   　哉乃是五 中之 一 耳須是第五 律師可從此人受
X28n0586_p0375a24║   　戒餘但 是數而已言第五 律師者一 誦戒至三十
X28n0586_p0375b01║   　二 誦至九十三誦比丘戒本四誦二 部戒本第五
X28n0586_p0375b02║   　廣誦二 部律也余 謂止觀全 引入 大乘論十受之
X28n0586_p0375b03║   　文邊地第五 乃是論中第九受文第十即是中國
X28n0586_p0375b04║   　十僧 受文何 得謂之 若見十誦十受之 文方知止
X28n0586_p0375b05║   　觀瞻寫彼義耶然輔行中亦云 今文十受正出十
X28n0586_p0375b06║   　誦兼 用婆沙師義故有一 二 不同之 相乃至又云
X28n0586_p0375b07║   　故知初 文即是自然故知今文不專一 部等此乃
X28n0586_p0375b08║   　荊谿亦失撿於入 大乘論十受之 文故致斯誤耳
X28n0586_p0375b09║   　若準南山業疏之 意則 中國十人邊方五 人皆須
X28n0586_p0375b10║   　持律故云 作業藉緣緣乖 業敗非假持律焉得遂
X28n0586_p0375b11║   　成故南山宗不約第五 羯磨師為持律也以 南山
X28n0586_p0375b12║   　業疏亦不引入 大乘論十受之 文故也故不同於
X28n0586_p0375b13║   　止觀專依入 大乘識十受之 文矣。
X28n0586_p0375b14║   輔行云 若準四分只是邊方白木調外
X28n0586_p0375b15║   　調字平聲四分律云 東方有國名白木調南山云
X28n0586_p0375b16║   　謹按梁時貢職圖云 西蕃白木條國來此貢獻是
X28n0586_p0375b17║   　則 此在彼東也而邊僧 既多用本開法律結正罪
X28n0586_p0375b18║   　必無僧 可得準用無過矣四分又云 南方有塔名
X28n0586_p0375b19║   　靖善塔外便 聽西方有國山名一 師梨仙 人種山
X28n0586_p0375b20║   　方外便 聽北方有國名柱方外便 聽如是等方外
X28n0586_p0375b21║   　聽持律五 人得受具 戒是則 四方皆有邊方也言
X28n0586_p0375b22║   　四分者初 分說比丘戒二 分說尼戒并受戒揵度
X28n0586_p0375b23║   　等三分說安居揵度等四分說房舍揵度等一 部
X28n0586_p0375b24║   　律文有四分耳言五 分者亦一 部律文有五 分初
X28n0586_p0375c01║   　分說比丘戒二 分說尼戒三分說受戒四分說滅
X28n0586_p0375c02║   　諍法五 分說破僧 法十誦亦然律中具 列 第一 誦
X28n0586_p0375c03║   　乃至第十誦也人多未曉故茲示耳。
X28n0586_p0375c04║   修 伽 陀
X28n0586_p0375c05║   　亦云 阿耨多羅又云 修 伽 度此方翻為善逝也。
X28n0586_p0375c06║   謂百罵舉受懺請安恣
X28n0586_p0375c07║   　一 者百歲比丘尼見初 受戒比丘當起迎逆禮拜
X28n0586_p0375c08║   　問訊請令安坐二 者比丘尼不得罵謗比丘三者
X28n0586_p0375c09║   　比丘尼不得舉比丘罪過比丘得舉說比丘尼罪
X28n0586_p0375c10║   　過四者式叉摩那已學於戒應從眾僧 求受大戒
X28n0586_p0375c11║   　五 者比丘尼犯僧 殘戒應半月在二 部僧 中行摩
X28n0586_p0375c12║   　那埵六 者比丘尼半月內當於僧 中請受教人七
X28n0586_p0375c13║   　者比丘尼不應在無比丘處夏安居八 者比丘尼
X28n0586_p0375c14║   　夏末當詣僧 中求自恣人此準南山律鈔引示之 。
X28n0586_p0375c15║   是尼端正等
X28n0586_p0375c16║   　十誦云 迦尸國女端正殊好價 直半國大臣大官
X28n0586_p0375c17║   　求之 不得此女遂乃發心出家諸有惡輩皆集議
X28n0586_p0375c18║   　云 若受戒時我於路中須奪取矣諸尼聞已不知
X28n0586_p0375c19║   　云 何 乃往白佛佛言從今聽此牟迦尸尼遣使受
X28n0586_p0375c20║   　於具 足戒也遣使之 辭具 在律文今不煩錄。
X28n0586_p0375c21║   亦名十二 語三白四故
X28n0586_p0375c22║   　初 在尼中白四已次詣比丘中白四後還尼中又
X28n0586_p0375c23║   　白四也即以 白四名為語也舊譯皆然若準南山
X28n0586_p0375c24║   　業疏但 云 八 語耳故云 遣信 八 語即二 十眾僧 尼
X28n0586_p0376a01║   　俱 白四也則 使尼迴時但 騰僧 命即便 得戒更無
X28n0586_p0376a02║   　第三白四故也以 善見律毗婆沙但 云 八 語得戒
X28n0586_p0376a03║   　耳若準禪波羅蜜云 後還尼寺為其受戒則 是十
X28n0586_p0376a04║   　二 語也業疏又云 論義者如增一 中佛令須陀耶
X28n0586_p0376a05║   　解有常色等義說法無滯又無怯弱善見云 七歲
X28n0586_p0376a06║   　與問答受也。
X28n0586_p0376a07║   六 和十利
X28n0586_p0376a08║   　一 同戒二 同見三同行四身慈五 口慈六 意慈此
X28n0586_p0376a09║   　六 並 皆外同他善故云 六 和也律云 一 攝僧 二 令
X28n0586_p0376a10║   　僧 歡喜三令僧 安樂四令未信 者信 五 令已信 者
X28n0586_p0376a11║   　增長六 難調者令調七慚愧者得安樂八 斷現在
X28n0586_p0376a12║   　有漏九斷未來有漏十令正法久 住 此十無非有
X28n0586_p0376a13║   　益于眾故云 十利 也。
X28n0586_p0376a14║   作單提悔
X28n0586_p0376a15║   　九十波逸提名單提也異於三十尼薩耆波逸提
X28n0586_p0376a16║   　焉若據罪體同一 品懺以 三十因財事 生犯貪慢
X28n0586_p0376a17║   　心強到 捨入 僧 故分三十名尼薩耆也尼薩耆者
X28n0586_p0376a18║   　此云 捨也波逸提者此云 墮也墮在燒煑覆障地
X28n0586_p0376a19║   　獄故也故云 是物應往僧 中捨波逸提應悔過也
X28n0586_p0376a20║   　若單提者但 有悔過而已矣。
X28n0586_p0376a21║   性罪不滅
X28n0586_p0376a22║   　且約作法懺說故云 性罪不滅耳若約取相懺者
X28n0586_p0376a23║   　則 性罪不存也故禪波羅蜜及光 明文句皆說作
X28n0586_p0376a24║   　法懺成違無作罪滅而償 命猶在取相懺成非但
X28n0586_p0376b01║   　違無作罪滅而性罪亦除若無生懺能滅無明根
X28n0586_p0376b02║   　本豈有其餘枝條耶。
X28n0586_p0376b03║   殺人盜五 犯婬三趣
X28n0586_p0376b04║   　若殺人方便 不死犯蘭若殺非人若畜生有智解
X28n0586_p0376b05║   　人語變形方便 殺者並 犯蘭不死者吉羅殺不能
X28n0586_p0376b06║   　變形畜生犯提實人人想犯夷非人想疑犯蘭若
X28n0586_p0376b07║   　誤及無害心並 不犯也盜五 錢若過犯夷方便 及
X28n0586_p0376b08║   　減五 錢犯蘭不得者犯吉教人盜彼若得物俱 犯
X28n0586_p0376b09║   　夷若受教者自取異物若異處取物取者犯夷教
X28n0586_p0376b10║   　者犯蘭若為取物使無盜心教波羅夷受使者不
X28n0586_p0376b11║   　犯若教人取物謂遣盜取受教者犯重教者無犯
X28n0586_p0376b12║   　有主 想犯重若疑犯蘭無主 物有主 想疑犯蘭不
X28n0586_p0376b13║   　犯者與想取已有想糞掃想暫取想親厚意想者
X28n0586_p0376b14║   　是也又盜分四主 三寶一 也人二 也非人三也畜
X28n0586_p0376b15║   　生四也此四結罪荖分並 在律鈔中犯婬三趣者
X28n0586_p0376b16║   　即婬通三境也人一 也非人二 也畜生三也非人
X28n0586_p0376b17║   　即天子鬼神等又有五 種婦童女二 形黃門男子
X28n0586_p0376b18║   　也據報則 男女二 形據處則 女人三道即大小便
X28n0586_p0376b19║   　道及口男子但 二 道於此二 三入 如毛頭犯重若
X28n0586_p0376b20║   　方便 欲行不成犯蘭若教行而作教者蘭不作犯
X28n0586_p0376b21║   　吉除比丘及尼餘眾相教作不作並 犯吉若屍半
X28n0586_p0376b22║   　壞及俱 壞若骨間若地孔泥孔行婬並 蘭若道作
X28n0586_p0376b23║   　道想若疑若非道想並 夷若非道道想道疑並 蘭
X28n0586_p0376b24║   　比丘尼夷式叉摩那沙彌沙彌尼吉羅滅擯不犯
X28n0586_p0376c01║   　者若睡不覺知不受樂無婬心是也俗 非己妻及
X28n0586_p0376c02║   　非道等並 邪婬也妄對人趣稱過人法前 人知解
X28n0586_p0376c03║   　犯重人不知者犯蘭若云 天龍等來供 養我欲向
X28n0586_p0376c04║   　此說乃向彼說等皆重自言是佛天人師等犯蘭
X28n0586_p0376c05║   　若對不能變形畜生說過人法者犯吉不犯者增
X28n0586_p0376c06║   　上慢及業報得或笑說疾說屏說欲說此錯說彼
X28n0586_p0376c07║   　等是也又實得道而向白衣說過人法言我見是
X28n0586_p0376c08║   　我知是等犯提實得說尚招愆違想故當重罪也。
X28n0586_p0376c09║   多論亦明犯五 八 十中重障具 足戒
X28n0586_p0376c10║   　南山引薩婆多論云 若受者在家受五 戒八 戒出
X28n0586_p0376c11║   　家受十戒隨五 戒破一 重受八 戒不得乃至不得
X28n0586_p0376c12║   　受具 足及作和尚即十三難中初 難所攝又云 邊
X28n0586_p0376c13║   　罪難者謂先受具 戒毀破重禁捨戒還來欲更受
X28n0586_p0376c14║   　具 此人罪重名為佛海邊外之 人不堪重入 淨戒
X28n0586_p0376c15║   　海也乃至準論白衣五 戒八 戒沙彌十戒破於重
X28n0586_p0376c16║   　者同名邊罪也又云 若在家受五 戒八 戒隨破一
X28n0586_p0376c17║   　重此人於後若乃出家不得戒也。
X28n0586_p0376c18║   相部對內雖異於此其如南山有教可憑
X28n0586_p0376c19║   　相部即相州礪律師也出四分律疏十卷羯磨疏
X28n0586_p0376c20║   　三卷南山亦曾登其門下部者州也亦取部領部
X28n0586_p0376c21║   　署之 義也對內之 說尋文未見恐以 五 八 等俗 眾
X28n0586_p0376c22║   　為外沙彌等道眾名為內也荊谿依會稽開元 寺
X28n0586_p0376c23║   　曇一 律師習毗尼曇一 乃依礪師律疏宣師律鈔
X28n0586_p0376c24║   　詳略異同自著發正義記十卷明兩宗之 踳駁發
X28n0586_p0377a01║   　五 都之 鈐鍵所以 荊谿有茲與奪也以 至下文亦
X28n0586_p0377a02║   　斥南山準此可知。
X28n0586_p0377a03║   成論云 若人入 不善心無記心無心亦名持戒
X28n0586_p0377a04║   　彼料簡無作云 問何 法名無作答因心生罪福睡
X28n0586_p0377a05║   　眠悶等是時常生是名無作如經中說若種樹造
X28n0586_p0377a06║   　井等是人所為福晝夜常增長問有人云 作業現
X28n0586_p0377a07║   　可見如禮拜布施殺害等是應有無作業不可見
X28n0586_p0377a08║   　故應無答若云 無無作則 無離殺等法問離名不
X28n0586_p0377a09║   　作不作則 無法答因離殺等得生天上問不以 離
X28n0586_p0377a10║   　不殺故生天以 善心故答不然如經中說精進人
X28n0586_p0377a11║   　隨壽得福多隨福多故久 受天樂若但 善心云 何
X28n0586_p0377a12║   　能有多福是人不能常有善心故又說種樹等福
X28n0586_p0377a13║   　常增長又說持戒堅固若無無作云 何 當說福常
X28n0586_p0377a14║   　增長及堅持戒又非作即是殺生作次第殺生法
X28n0586_p0377a15║   　生然後得殺罪如殺人殺隨殺時殺者得罪故知
X28n0586_p0377a16║   　有無作又意無戒律儀 所以 者何 若人在不善無
X28n0586_p0377a17║   　記心無心亦名持戒故知爾時有無作也所言不
X28n0586_p0377a18║   　善無記心無心者薩婆多明此四心得戒云 白四
X28n0586_p0377a19║   　羯磨已相續善心戒色成就是名善心中得戒也
X28n0586_p0377a20║   　若先次第法中常生善心起諸教業白四羯磨時
X28n0586_p0377a21║   　或起貪恚等念於此心中成就戒色是名不善心
X28n0586_p0377a22║   　中得戒也以 本善心善教力 故而得此戒非不善
X28n0586_p0377a23║   　心力 也先以 善心起於教業白四羯磨時或睡或
X28n0586_p0377a24║   　眠或於眠心而得戒色是名無記心中而得戒也
X28n0586_p0377b01║   　先以 善心起於教業白四羯磨時入 滅盡定即於
X28n0586_p0377b02║   　此時成就戒色是名無心中而得戒也無心有五
X28n0586_p0377b03║   　一 入 無想定二 生無想天心想不行故三入 滅盡
X28n0586_p0377b04║   　定四悶絕五 重睡不夢記中又云 無作一 發無捨
X28n0586_p0377b05║   　失緣終訖一 形相續恒起四心三性始末恒有等
X28n0586_p0377b06║   　者釋曰一 發者即作戒落謝無作續起也對此名
X28n0586_p0377b07║   　始終至四捨此名末也其體不失故云 恒有四心
X28n0586_p0377b08║   　即受想行識也今文中云 加 無心也三性善惡無
X28n0586_p0377b09║   　記也一 發之 後在四心三性中恒存不假因緣構
X28n0586_p0377b10║   　辨故云 不藉緣辨也是則 作戒纔謝續起無作即
X28n0586_p0377b11║   　以 非色非心為體終盡一 形也四分與雜心說四
X28n0586_p0377b12║   　時捨戒一 命終二 作法三斷善根四二 形生四卷
X28n0586_p0377b13║   　毗曇加 法沒時捨為五 也無二 根生捨有犯戒捨
X28n0586_p0377b14║   　故四分中罷道還家須作法捨不作法者戒體還
X28n0586_p0377b15║   　在若乃犯重亦不失戒以 餘支餘境猶轉如故也
X28n0586_p0377b16║   　若根轉者男根轉為女根則 懸發尼戒女根轉為
X28n0586_p0377b17║   　男根則 懸發比丘戒故根轉者不因二 形也成論
X28n0586_p0377b18║   　云 比丘轉根不失律儀 當知不以 轉根而捨有人
X28n0586_p0377b19║   　謂之 轉根捨者是事 不然若大乘戒二 緣則 捨故
X28n0586_p0377b20║   　戒疏云 捨菩提願增上煩惱犯於十重其體則 廢
X28n0586_p0377b21║   　若無此二 至佛乃廢瑜伽 論中亦同此說文句補
X28n0586_p0377b22║   　注曾已辨之 。
X28n0586_p0377b23║   小乘經論共立三聚乃至小乘戒體是第三聚且依
X28n0586_p0377b24║   經部若有部中還用色為無作戒體
X28n0586_p0377c01║   　章安釋大經念戒中文雖無形色而可護持云 此
X28n0586_p0377c02║   　有三釋一 僧 祇部謂無無作色故自無無作無作
X28n0586_p0377c03║   　亦無色但 有其心故云 而可護持二 薩婆多謂無
X28n0586_p0377c04║   　作是色即數人所用故自有無作而復有色色非
X28n0586_p0377c05║   　質礙而有無教假色故須護持三曇無德部成論
X28n0586_p0377c06║   　所用無作是非色非心如此等說皆是諍論數人
X28n0586_p0377c07║   　云 色是十一 種色非色即心心數法非色非非色
X28n0586_p0377c08║   　即十四不相應行論人云 色是十四色非色只是
X28n0586_p0377c09║   　心非色非非色即無作南山云 今依本宗成論無
X28n0586_p0377c10║   　作戒者以 非色非心為體非色者非塵大所成非
X28n0586_p0377c11║   　心者非緣慮之 心作戒體者用身口業思為體論
X28n0586_p0377c12║   　其身口乃是造善惡之 具 何 以 故如人無心殺生
X28n0586_p0377c13║   　不得殺罪故知以 心為體文云 三種業但 是心離
X28n0586_p0377c14║   　心無思無身口業若以 色為體是義不然十四種
X28n0586_p0377c15║   　色悉是無記非罪福性也十四色者五 根五 塵四
X28n0586_p0377c16║   　大也十一 色者五 根五 塵并無表也六 卷毗曇云
X28n0586_p0377c17║   　色有二 種一 微塵積聚色謂眼耳等十二 非微塵
X28n0586_p0377c18║   　積聚色名為無教色法入 所攝也雜心論云 無作
X28n0586_p0377c19║   　假色當知假色即無教色不同微塵積聚實色眼
X28n0586_p0377c20║   　耳等十也若大乘中無作假色為戒體者準此思
X28n0586_p0377c21║   　之 餘如玄籤補注中辨。
X28n0586_p0377c22║   然大乘中雖以 心性而為戒體
X28n0586_p0377c23║   　梵網戒疏以 色為體今文以 心為體若色若心並
X28n0586_p0377c24║   　是大乘戒體故也故戒疏云 不起而已起則 性無
X28n0586_p0378a01║   　作假色法鼓經中但 明色心無第三聚觀心論疏
X28n0586_p0378a02║   　謂梵網十重四十八 輕正防意地故以 心為體也。
X28n0586_p0378a03║   式叉迦羅尼此名為學
X28n0586_p0378a04║   　四分律戒本云 式叉迦羅尼義翻為應當學此罪
X28n0586_p0378a05║   　微細持之 極難故隨學之 以 立名也亦云 突吉羅
X28n0586_p0378a06║   　此云 惡作身名惡作口名惡說第五 篇是突吉羅
X28n0586_p0378a07║   　故云 別 在第五 若前 四篇亦有方便 是突吉羅故
X28n0586_p0378a08║   　云 通約諸篇下文具 明突吉羅也。
X28n0586_p0378a09║   謂偷 蘭遮為前 眷屬此語因蘭以 能為重罪前 方便
X28n0586_p0378a10║   故十三僧 殘列 在重後等
X28n0586_p0378a11║   　偷 蘭遮者善見律翻為大障善道也後墮惡道體
X28n0586_p0378a12║   　是鄙穢故又翻為大罪亦云 麤惡也此語因蘭者
X28n0586_p0378a13║   　如婬重戒有四一 遠方便 謂行淫時先起心未動
X28n0586_p0378a14║   　身口但 責心悔其罪即滅二 次方便 謂動 身口就
X28n0586_p0378a15║   　彼說欲作此須對人懺其罪方滅此之 二 罪皆吉
X28n0586_p0378a16║   　羅也三近方便 謂至彼人邊或欲摩觸其身未交
X28n0586_p0378a17║   　此是偷 蘭遮期行婬事 故摩觸非為戲樂故成偷
X28n0586_p0378a18║   　蘭遮不成僧 殘此罪對人懺方得滅也四身交是
X28n0586_p0378a19║   　根本罪也前 三為成第四重罪故也今云 因蘭即
X28n0586_p0378a20║   　前 三中第三是也亦云 從生蘭也若果蘭者即獨
X28n0586_p0378a21║   　頭蘭也亦名為正也正即果蘭亦名自性獨頭也
X28n0586_p0378a22║   　從即因蘭亦名從生方便 也謂初 二 篇下方便 也
X28n0586_p0378a23║   　若依十誦初 篇生重是近方便 應一 切僧 中悔也
X28n0586_p0378a24║   　若初 篇生輕二 篇生重應界外四比丘眾中悔也
X28n0586_p0378b01║   　若僧 殘生輕應一 比丘前 悔若自性獨頭蘭亦分
X28n0586_p0378b02║   　三品謂盜僧 食十方現前 物偷 四錢及非人重物
X28n0586_p0378b03║   　等即上品也破羯磨僧 盜三錢已下僧 私之 物等
X28n0586_p0378b04║   　即中品也畜用人髮剃 三處毛灌下部露身行著
X28n0586_p0378b05║   　外道衣畜石鉢食生肉血等嗔心裂破三衣及鉢
X28n0586_p0378b06║   　并破塔等即下品也偷 蘭一 聚罪通正從體兼 輕
X28n0586_p0378b07║   　重七聚六 聚並 含偷 蘭或在上下抑有由也律中
X28n0586_p0378b08║   　或次僧 殘後者由是戒分所攝罪名重也如初 二
X28n0586_p0378b09║   　篇遠近方便 及獨頭正罪即破僧 盜四之 類也或
X28n0586_p0378b10║   　在提舍尼下者則 是威儀 所收罪名輕也如第二
X28n0586_p0378b11║   　篇遠方便 及輕獨頭罪即裸身用髮等是也蘭分
X28n0586_p0378b12║   　三品戒分所收以 夷殘蘭過相麤現故罪名重者
X28n0586_p0378b13║   　即上中二 品蘭也初 二 篇近者即初 篇近是上品
X28n0586_p0378b14║   　蘭及初 篇次二 篇近中品蘭也獨頭非二 篇生者
X28n0586_p0378b15║   　此蘭既重故在二 篇之 下威儀 者約戒相輕細為
X28n0586_p0378b16║   　言也二 篇遠遠即是次裸身等此蘭既輕故降在
X28n0586_p0378b17║   　第五 也言從生者從二 篇下生也即上品蘭也生
X28n0586_p0378b18║   　輕者即次方便 也生重者即近方便 也此中品蘭
X28n0586_p0378b19║   　須出界外懺之 也若下品蘭即在界內對一 比丘
X28n0586_p0378b20║   　懺也言自性者不從二 篇下生也獨頭者非方便
X28n0586_p0378b21║   　也又假吉成亦名果蘭也言僧 殘者具 云 僧 伽 婆
X28n0586_p0378b22║   　尸沙也僧 伽 僧 也婆尸沙殘也若犯此罪垢纏行
X28n0586_p0378b23║   　人非全 淨用有殘之 罪由僧 除滅所以 名為僧 殘
X28n0586_p0378b24║   　者矣所言餘者如後釋者準釋籤捨墮已下及諸
X28n0586_p0378c01║   　經所制 之 戒皆名餘戒也若依經文五 支戒後又
X28n0586_p0378c02║   　云 戒有二 種一 性重戒二 息世 譏嫌戒即是不作
X28n0586_p0378c03║   　販賣及邪命等也。
X28n0586_p0378c04║   具 如釋籤和會同異
X28n0586_p0378c05║   　論不缺戒即大經禁戒是根本業支論不破戒不
X28n0586_p0378c06║   　穿戒即大經清淨戒善戒是前 後眷屬支論不雜
X28n0586_p0378c07║   　戒即大經不缺戒是非諸惡覺覺清淨支論隨道
X28n0586_p0378c08║   　戒無著戒即大經不析戒是護持正念支論自在
X28n0586_p0378c09║   　戒智所讚戒隨定戒具 足戒即大經大乘戒不退
X28n0586_p0378c10║   　戒隨順戒畢竟戒具 足諸波羅蜜戒是迴向無上
X28n0586_p0378c11║   　道支若但 以 論十對大經十者論不缺戒即大經
X28n0586_p0378c12║   　禁戒論不破戒即大經清淨戒論不穿戒即大經
X28n0586_p0378c13║   　善戒論不雜戒即大經不缺戒與論不缺名同意
X28n0586_p0378c14║   　別 論取缺壞不任故對根本經取微有缺損故對
X28n0586_p0378c15║   　不雜論隨道戒無著戒即大經不相戒論智所讚
X28n0586_p0378c16║   　戒即大經大乘戒論自在戒即大經不退戒隨順
X28n0586_p0378c17║   　戒論隨定戒即大經畢竟戒論具 足戒即大經具
X28n0586_p0378c18║   　足諸波羅蜜戒但 依此對自見悞文亦不須改。
X28n0586_p0378c19║   不雜戒云 凡夫入 定能持得者且約有宗若據餘部
X28n0586_p0378c20║   餘心亦得
X28n0586_p0378c21║   　成論云 問有人言入 定時有禪律儀 出定則 無是
X28n0586_p0378c22║   　事 云 何 答出入 常有是人得實不作惡法與破戒
X28n0586_p0378c23║   　相違常不為惡善心轉勝故應常有問若禪無色
X28n0586_p0378c24║   　中無破戒法以 何 相違名善律儀 答法應如是諸
X28n0586_p0379a01║   　仙 聖人皆得善律儀 若以 破戒相違故有律儀 者
X28n0586_p0379a02║   　則 但 應從可惱眾生所得善律儀 有如是咎所以
X28n0586_p0379a03║   　不然。
X28n0586_p0379a04║   淨名疏引時二 比丘犯婬殺等
X28n0586_p0379a05║   　亦如勇 施犯重之 後悟無生忍于今成佛之 因緣
X28n0586_p0379a06║   　也故淫業障經云 過去無量劫 時無垢光 佛入 涅
X28n0586_p0379a07║   　槃後有一 比丘名曰勇 施以 乞食故乃與女人行
X28n0586_p0379a08║   　婬欲事 以 迷惑故復以 毒藥與此女人令殺其夫
X28n0586_p0379a09║   　所以 乃犯婬殺重罪勇 施於是心生悔過遂乃往
X28n0586_p0379a10║   　詣鼻掬羅菩薩所發露求懺時鼻掬羅菩薩即為
X28n0586_p0379a11║   　顯現勝神通力 現神通已乃為說法具 明諸法本
X28n0586_p0379a12║   　性空寂離諸妄想是時勇 施因聞法故于時即悟
X28n0586_p0379a13║   　無生法忍佛告文殊往昔菩薩鼻掬羅者即今彌
X28n0586_p0379a14║   　勒 菩薩是也彼時比丘悟無生者即寶月如來也
X28n0586_p0379a15║   　現在西方過恒沙界成等正覺已上私略彼經大
X28n0586_p0379a16║   　意因此須知持戒犯戒得報之 說大乘本生心地
X28n0586_p0379a17║   　經云 堅持上品清淨戒超居自在為法王中品受
X28n0586_p0379a18║   　持菩薩戒福德自在轉輪王下上品持大鬼王一
X28n0586_p0379a19║   　切非人咸率伏下中品持禽獸王一 切飛走咸歸
X28n0586_p0379a20║   　伏於清淨戒有缺犯由戒勝故得為王下下品持
X28n0586_p0379a21║   　琰魔王處地獄中常自在雖毀禁戒生惡道由戒
X28n0586_p0379a22║   　勝故得為王以 是義故諸眾生應受菩薩清淨戒
X28n0586_p0379a23║   　受菩薩戒設使有犯尚乃為王準此文也然聖人
X28n0586_p0379a24║   　本意欲令眾生乘戒俱 急耳。
X28n0586_p0379b01║   南山引十八 法中毗尼與律二 名不並
X28n0586_p0379b02║   　律鈔中云 毗尼此翻為律即四分十八 法中毗尼
X28n0586_p0379b03║   　及律二 名不並 十八 法者四分云 法非法律非律
X28n0586_p0379b04║   　犯不犯若輕若重有殘無殘麤惡非麤惡常所行
X28n0586_p0379b05║   　非常所行制 非制 說非說又云 毗尼非毗尼是則
X28n0586_p0379b06║   　言律處不言毗尼言毗尼處不言律良由華梵互
X28n0586_p0379b07║   　舉耳故云 二 名不並 也今略引論釋十八 法邪正
X28n0586_p0379b08║   　之 相薩婆多云 調達以 五 法誘諸年少非法說法
X28n0586_p0379b09║   　者五 法非法說言是法法說非法者八 聖道是法
X28n0586_p0379b10║   　說言非法非律說律者五 法非律說言是律律說
X28n0586_p0379b11║   　非律者八 聖道是律說言非律非犯說犯者佛不
X28n0586_p0379b12║   　制 心戒而說心起三毒即是犯戒犯說非犯者不
X28n0586_p0379b13║   　制 剃 髮翦爪佛說犯戒而言爪髮有命有剃 爪不
X28n0586_p0379b14║   　犯輕說重者如優 鉢羅龍以 摘樹葉故不肯懺因
X28n0586_p0379b15║   　此便 言殺一 切草木是重重說輕者見須提那達
X28n0586_p0379b16║   　尼吒等以 先作故不得重罪因此便 言婬盜是輕
X28n0586_p0379b17║   　有殘說無殘者下之 四篇犯則 有殘而言無殘無
X28n0586_p0379b18║   　殘說有殘者四重犯則 無殘而說有殘常所說法
X28n0586_p0379b19║   　說非常所說法者八 聖道是常所用法而說非是
X28n0586_p0379b20║   　常所用法非常所用法說是常所用法者五 法是
X28n0586_p0379b21║   　非常所用法而說是常所用法四禁是輕餘篇言
X28n0586_p0379b22║   　重此名非教而說是教四禁是重餘篇是輕此名
X28n0586_p0379b23║   　正教而說非教言五 法者五 分云 一 不食鹽二 不
X28n0586_p0379b24║   　食乳 三不食魚肉四乞食五 春夏八 月日露坐十
X28n0586_p0379c01║   　誦云 一 著納衣二 乞食三一 食四露地坐五 斷魚
X28n0586_p0379c02║   　肉四分云 一 乞食二 糞掃衣三露坐四不食蘇鹽
X28n0586_p0379c03║   　五 不食魚肉此五 並 皆盡形壽斷南山云 毗尼翻
X28n0586_p0379c04║   　為滅者此從功 能為名終非正譯故以 律翻之 乃
X28n0586_p0379c05║   　為正義也尸羅此翻為戒波羅提木叉此翻處處
X28n0586_p0379c06║   　解脫戒疏云 尸羅翻為戒戒有何 義戒義訓警也
X28n0586_p0379c07║   　警策三業遠離緣非明其因也如古所傳防非禁
X28n0586_p0379c08║   　惡以 解於戒然戒通善惡諸經論中多從善戒約
X28n0586_p0379c09║   　義得名故智論云 尸羅翻為性善此從體說如心
X28n0586_p0379c10║   　論善生云 別 解脫調伏等此從心說又諸論中作
X28n0586_p0379c11║   　無作戒此從業說或云 清涼迮隘上天此從喻說
X28n0586_p0379c12║   　或云 以 戒自觀說是戒經此從教說但 偏 善行不
X28n0586_p0379c13║   　通惡性應如成論善生所明善惡二 戒互 受互 忘
X28n0586_p0379c14║   　功 用齊倫名義無別 止得通解戒為禁也何 以 知
X28n0586_p0379c15║   　之 若解善戒善法禁惡警持不起若解惡戒惡法
X28n0586_p0379c16║   　禁善護攝不生以 斯義求想無惑矣波羅提木叉
X28n0586_p0379c17║   　此翻解脫如論所引道戒名解脫事 戒名別 脫隨
X28n0586_p0379c18║   　分果得寄以 明之 以 道性虗通舉法類遣不隨緣
X28n0586_p0379c19║   　別 但 名解脫事 戒不爾緣別 而生緣通萬境行亦
X28n0586_p0379c20║   　隨徧持行凌犯則 名得脫餘非未行不名解脫律
X28n0586_p0379c21║   　者法也從教為名斷割 重輕開遮持犯非法不定
X28n0586_p0379c22║   　以 正翻之 俗 有九流法流其一 故世 付法皆約刑
X28n0586_p0379c23║   　科道與俗 違刑 名乃異至於處斷必依恒法故使
X28n0586_p0379c24║   　律字彳旁兼 聿為取筆也處斷決正非筆不定即
X28n0586_p0380a01║   　法家之 象致唯以 律而翻之 也。
X28n0586_p0380a02║   蕭何 以 為九章
X28n0586_p0380a03║   　史記云 漢高祖曰吾與諸俟 約先入 關者王之 吾
X28n0586_p0380a04║   　當王關中與父老約法三章殺人者死傷 人及盜
X28n0586_p0380a05║   　抵罪抵至也除秦酷政但 至於罪也秦法一 人犯
X28n0586_p0380a06║   　罪舉家及鄰伍 坐之 三章殺人一 也傷 人二 也盜
X28n0586_p0380a07║   　三也漢書刑 法志云 高祖初 入 關約法三章蠲削
X28n0586_p0380a08║   　煩苛兆 民大說其後四夷未附兵 革未息三章之
X28n0586_p0380a09║   　法不足以 禦姦於是相國蕭何 [打-丁+(鹿/木)]庶秦法取其宜
X28n0586_p0380a10║   　於時者作律九章[打-丁+(鹿/木)]居運切摭之 石切謂收拾也
X28n0586_p0380a11║   　蕭何 定律除參夷連坐之 罪增部主 見知之 條益
X28n0586_p0380a12║   　事 律檀興[病-丙 +殷]戶三篇合為九篇叔孫通益律所不
X28n0586_p0380a13║   　及傍章十八 篇張湯越宮律二 十七篇趙禹朝律
X28n0586_p0380a14║   　六 篇合六 十篇又下文云 大經三十三者誤也文
X28n0586_p0380a15║   　在三十四卷耳。　三大部補注卷第十二